Clase de Filosofía Política por el Dr. Dussel en UNAM
Ciclo de conferencias: Política de la Liberación impartidas por el Dr. Enrique Dussel del 19 al 21 de agosto en el Instituto de Investigaciones Filosóficas "Luis Villoro" de la UMSH, Morelia, (México).
2º. El orden político vigente (20 ago, 12:00 hrs.) Moderador: Gildardo Durán
3º. Crítica y transformación de los sistemas políticos (20 ago, 17:30 hrs.) Moderador: Eduardo González Di Pierro.
4º. Presentación de libros : Política de la liberación. Historia Mundial y Crítica y Política de la Liberación. Arquitectónica. (21 ago 18:00 hrs.) Participan: Luis Villoro, Rubí de María Gómez Campos, Gildardo Durán y el autor. Moderador: Mario Teodoro Ramírez.
... y la Filosofía de la Liberación
Tomamos su pregunta [de Salazar Bondy, ¿Existe una filosofía de nuestra América?] y pensamos, si es posible hacer una filosofía desde un mundo dependiente, dominado y explotado; es justamente empezando a pensar la explotación, la dominación, el ser periférico, y en la esperanza de una liberación, son los primeros temas que hay que tratar. Ahí surgió el tema de la filosofía de la liberación, como respuesta a la pregunta de Salazar que decía que no hemos tenido una filosofía que responda de lo que nos está sucediendo.
Holloway, Boron y DusselVigencia o no de la toma del poder en el marco de un proyecto emancipatorio
El debate tuvo como punto de partida el libro de Holloway Como cambiar el mundo sin tomar el poder *, las críticas que Atilio Boron ha hecho al libro de Holloway, y las perspectivas que abre Enrique Düssel a la discusión derivadas de su obra en torno a las ideas de la Liberación.
Representa una profunda reflexión sobre temas acuciantes y en plena vigencia hoy día: el poder, los modos de relacionarse con él de los sujetos sociales, el papel del Estado y de los partidos políticos en el cambio social...
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* Aquí una versión en inglés del libro, y aquí el Cap.IX en castellano.
... desde la Filosofía de la Liberación.
Compromiso- Generación de fines de los 60 inicios de los 70
Un autor neoconfusiano, Wang Yang Ming... es pensado por Mao Tsé Tung, Sobre la práctica
No es posible la teoría si no a partir de la experiencia (aquí diferente de praxis)
Conmoción de los 68, crisis posterior a la II Guerra mundial, en la periferia, en América Latina, en Argentina hubo un gran movimiento estudiantil, y sindical, se produjo el Cordobazo (Tosco; Ongaro). Enorme politización en cuanto a compromiso con el pueblo. Debió politizarse el discurso filosófico académico. Surgío la llamada Filosofía de la Liberación pensando también en los Movimientos de Liberación de Argelia, Africa, América Latina -- un pto. interesante : Frente sandinista de Liberación (FSLN) y Ejército zapatista de Liberación (EZLN) --. Liberación es más que emancipación, toca lo material, lo real, refiere al sufrimiento del pueblo.
Debió surgir desde una experiencia, pero a la vez de una reconstrucción de categorías de la ffía. tal como se enseñaba en la academia (Kant, Hegel, Heidegger; Marcuse, El Hombre Unidimensional; Frantz Fanon, Los Condenados de la Tierra que influyó a su vez a Sartre).
¿Cómo hacer creación de nuevas categorías desde nuestra situación latinoamericana?
A partir de la ontología... descubrimos que la totalidad del sistema estaba politizada y era opresora. Gracias a la lectura de Emmanuel Lévinas, Totalidad e Infinito. Ensayo sobre la
Exterioridad, descubrimos la categoría de exterioridad
(E. Düssel, Filosofía de la Liberación, 2.4 La exterioridad, 1976), y la de exterioridad, para empezar a hacer lo que Marx dice y hace (una crítica de todo el sistema de las categorías de la economía política burguesa; pero desde la filosofía: una crítica de todo el sistema de las categorías de la filosofía burguesa, lo que implica descubrir aquéllas que faltan. Y al hacer esto, "genéticamente" se resignifican las demás constituyendo un nuevo marco categorial: ahí surge el nuevo conocimiento).
- Teoría de la dependencia (teoría económica del desarrollo)-
Para explicar la categoría de exterioridad da el ejemplo de Marx en El Capital ["Pero, de pronto, se alza la voz del obrero, que había enmudecido en medio del tráfago del proceso de producción.", TI - Cap.VIII. La Jornada de Trabajo]
Todos nosotros somos miembros de campos donde cumplimos funciones... pero por fuera de esas funciones somos sujetos con biografía única, en la que la realidad es corporal, la corporalidad es viviente, y al sufrir un efecto negativo en cualquier sistema o campo, nuestra subjetividad reacciona con el dolor. Es sufrimiento es del sujeto singular... su grito no es funcional, y pone al sistema en cuestión como sistema.
El respeto por el otro como Otro es la escencia de la ética, en cualquier situación en que se encuentre.
Esta categoría nos permitió comenzar a pensar una nueva filosofía, y también una nueva política, aún incipiente en los 70 : entendimos que este otro, el sistema está situado entre los explotados por una parte; pero también descubrirnos como periferia, es decir, quizás haya sido el primer movimiento filosófico que crea el marci categorial en un mundo - que en 1970 decir que había un centro y una periferia... era ya pensar globalemente... y desde abajo -. Nos preguntabamos: ¿es posible filosofar desde abajo?
Y eso es lo que se propone Salazar Bondy, ¿Existe una filosofía de nuestra América?
Tomamos su pregunta y pensamos, si es posible hacer una filosofía desde un mundo dependiente, dominado y explotado, es justamente empezando a pensar la explotación, la dominación, el ser periférico, y en la esperanza de una liberación, son los primeros temas que hay que tratar. Ahí surgió el tema de la filosofía de la liberación, como respuesta a la pregunta de Salazar que decía que no hemos tenido una filosofía que responda de lo que nos está sucediendo.
El giro deconlonizador en la ffía, en las cs.soc., la política, la economía, la antropología, etc., tiene que producirse un giro decolonizador. Es decir, advertirse como colonia y no querer seguir siéndolo.
La sociología económica de la dependencia fue la primera que hizo eso al preguntarse porqué somos países pobres y explotados.
Al principio la CEPAL, y otros pensaron que la teoría de la dependencia era el fruto de un trabajo teórico a partir de la experiencia de la miseria que comenzó hace cinco siglos.
Luego, afianzar desde la categoría de exterioridad una relectura de Marx que nos permitiera entender la teoría de la dependencia, o es decir, el problema de la decolonización en Marx mismo. [*]
Todo esto en relación con los procesos que se iban dando: en el 59 la revolución cubana, que preparó a la generación del ´68, y ahí la teoría de la dependencia, el boom literario de los ´60, también fue muy importante en el giro decolonizador la Teología de la Liberación (relanzar al imaginario popular de los oprimidos como actores políticos de liberación).
Luego vino el diálogo el diálogo con Apel y Habermas, quiénes hablaban desde la Escuela de Frankfurt - 2ª generación- sobre la Comunidad de la Comunicación. Pero lo que interesa son los excluidos de la Comunidad: propuesta (en 1989) a partir de un texto de Carlos Lenkersdorf, Conceptos tojolabales de filosofía y del altermundo y de ahí la crítica al pensamiento pragmático, que es muy importante desde pto. de vista epistemológico, porque permite situarse en una comunidad, no un sujeto solipsista, sino de un sujeto en comunidad que habla, y lo dialógico se hace constitutivo de la ciencia.
En la epistemología eso no se refleja, donde el sujeto científico o pensador, o productor de conocimiento parte de la comunidad, no como una conciencia solipsista, sino intersubjetiva, parte del hecho de que hay que hablar, y es a partir de los consensos que se contruye la ciencia. Y los consensos son comunitarios.
Ese tipo de epistemología pragmática nos hacía dar un salto dentro del giro decolonizador, porque ahora era decolonizador desde la periferia, desde los pueblos oprimidos, pero desde su comunidad histórica, hablando intersubjetivamente, llegando a acuerdos como punto de partida para hacer ciencia.
De tal manera que los grandes movimientos que han inspirado la creación de categorías han sido:
1. la Revolución Cubana, al origen.
2. el Movimiento Sandinista, depués.
3. el Movimiento Zapatista, luego
4. el Foro Social Mundial, su contexto.
El capítulo ahora más exigente es el de la política: las decisiones políticas mundiales [son] las que van a impedir el suicidio colectivo de la humanidad... las grandes medidas a tomar en el mundo, y en cada país... son políticas.
En esta parte refiere a: ¿Cömo puede desarrollarse una política a partir de la creación de nuevas categorías? Una política de la liberación, y el lugar desde donde se enuncia como lugar político-social en el que hay que tener experiencia, haberse jugado por ello. ¿Cuál es el lugar desde el cuál voy a hacer la política? Era necesario replantear la historia mundial.
[...]
El lugar desde el cuál hacer la filosofía política pero como producción de nuevo conocimiento con nuevas categorías son los movimientos populares, que se expresan en el Foro de Porto Alegre, el Frente zapatista en México, los Sin Tierra en Brasil, los piqueteros en Argentina... etc. Ese es el punto de partida para la construcción de un pensamiento que tiene que ser décolonizador, pragmático y global
Estos movimientos son sociales, y como sociales, aún no son políticos como tal.
Hay que llegar a un concepto de lo político: el concepto esencial es el tema del poder.
Los zapatistas dicen: hay unos que mandan, mandando; y mandan ante obedientes (definición weberiana de la política). Pero hay quiénes mandan obedeciendo, ¿a quién obedecen? Este es el tema.
El poder político debe primero definirse desde la comunidad política y el pueblo. Y entonces ahí empiezo a construir categorías.
[...]
Sobre algunos clásicos:
A Bartolomé de las Casas prácticamente no se lo estudia.
¿Y qué piensa Locke del indio y de los esclavos? ¿Y Ginés de Sepúlveda? ¿Qué dice Hegel sobre la colonia?
[...]
Ref.: Clase del Dr. Düssel en UNCuyo
Entrada relacionada: Historia y autonomía
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... y hermenéutica
Enrique Düssel
Hermenéutica en griego significa "interpretación". En política la interpretación del sentido de la acción de un político o una obra del mismo permite formarse una opinión sobre dicho actor. La opinión llega a concluir que es una acción justa, una institución necesaria, un personaje honesto, o lo contrario. Gracias a esa interpretación el ciudadano puede tomar sus decisiones de elegir o no a un candidato, de aprobar o desaprobar una acción política o la obra de un gobernante. En la tradición política dicho juicio interpretativo político se llamaba la "opinión pública".
A finales del siglo XVIII también en México surgieron gacetas, pequeños periódicos y diarios donde dicha "opinión pública" enfrentaba a las monarquías absolutas en nombre de la burguesía creciente, y gracias a ello se formuló el derecho a la "libertad de prensa". El movimiento obrero usó también de inmediato ese medio para luchar por sus justos intereses. Dicho derecho a la libertad expresaba un momento central de la naciente democracia burguesa que enfrentaba al Estado, que frecuentemente ejercitaba el poder de manera despótica. La "libertad de prensa" era una garantía de los derechos ciudadanos.
Hoy la situación se ha invertido. Estando los medios de comunicación (televisión, radio, prensa) en gran medida en manos de capitales privados o de trasnacionales de la comunicación, para las cuales el objetivo de los medios es el "divertimento" (el pan y circo para un pueblo romano en tiempos del imperio), y no la "educación", porque el contenido de la comunicación no es considerado un medio de cultura, sino una mercancía que se vende al mejor postor. En realidad, la gran televisión vende tiempo de programas en gran medida superficiales y fetichizados que son pagados como propaganda por los capitales en competencia para informar o formar la opinión de los compradores en el amplio mercado que abren dichos medios de comunicación. De manera que éstos han dejado de ser expresión de la "opinión pública" (y mucho menos política), para transformarse en formadores o conformadores de la "opinión pública", pero no como una comunidad política, sino como una pluralidad de compradores, es decir, mercado.
En otro tiempo el ciudadano enfrentaba al Estado gracias a la "libertad de prensa". Ahora la "libertad de los medios de comunicación" ataca a la "opinión pública" (como mercado) conformando sus juicios, sus interpretaciones, sus gustos a los productos del mercado de los capitales que pueden pagar la propaganda (en la que consisten los programas de televisión, radio, etcétera). ¿Y quién defiende ahora al ciudadano, a la comunidad, al pueblo? ¿Quién expresa la opinión de los ciudadanos?
Pero la situación empeora cuando los medios de comunicación comprenden que para mejorar su negocio necesitan ayuda de los gobiernos. Los medios se lanzan a la obtención del poder político como un medio para asegurar el monopolio (ante otros competidores como los medios alternativos, las universidades, etcétera) para aumentar sus ganancias. Así nace la mediocracia (el poder político de los medios), que en vez de enfrentar al Estado en nombre de los ciudadanos, enfrenta ahora a los ciudadanos (como mercado) con la complicidad del Estado (cuando el gobierno no representa a los ciudadanos, sino a las elites políticas en complicidad con el gran capital).
¿Qué pueden ofrecer los medios a los políticos corruptos? Pueden ofrecer, nada menos, la posibilidad de formar o conformar la "opinión pública" (que de política es tratada como mercado). La mercadotecnia que impone a la Coca-Cola sobre la Pepsi-Cola puede igualmente imponer un partido sobre otro, un candidato sobre otro, piensan ellos.
Como la política, en última instancia, es interpretación (hermenéutica) de los hechos, de las acciones, de las personas, de las instituciones políticas, es decir, son juicios de valor políticos, quien gana la interpretación de la realidad triunfa en política. Si se logra relacionar la imagen de un candidato, y es muy fácil y frecuente hacerlo, con otra imagen autoritaria, con un acto de corrupción, con lo demagógico, etcétera (simplemente colocando su imagen junto a otras imágenes, sin que sea necesario agregarle ninguna expresión verbal que habría que probar), al final receptor, televidente, público (mercado político) se forma por contigüidad, por semejanza o causalidad (diría D. Hume) un juicio de valor negativo sobre tal persona. Las imágenes culpabilizan sin necesidad de probar el juicio de valor subyacente. Así, los medios se transforman en mediocracia, porque constituyen el juicio de los ciudadanos sobre todos los eventos políticos.
Cuando la mediocracia es además monopólica en el proceso hermenéutico político, se transforma en un superpoder que controla a todos los poderes. Cuando el Estado le concede ese monopolio para garantizar que dicho superpoder se use para cumplir con fines de una elite en el poder no sólo se corrompe el Estado, sino que igualmente se pervierten los medios de comunicación. Lo peor es que el ciudadano ya no goza de los beneficios de la "libertad de prensa", tan justa y necesaria, sino que es usada en su contra.
Por ello nace ante nuestros ojos un nuevo derecho que hay que luchar por su reconocimiento. Lo denominaré "el derecho a la información veraz". Es decir, el ciudadano, la comunidad política, el pueblo, tiene derecho a ser "bien informado". Tiene derecho a tener diversas fuentes de información sin monopolios de algunas trasnacionales del negocio de la comunicación. Tiene derecho a tener medios de comunicación alternativos que se propongan la finalidad ética, honesta y justa de la comunicación: la educación del pueblo, con programas atractivos y de excelente nivel, con debates de altura, con intervención de las universidades en su programación (como las televisiones en Alemania, Francia e Inglaterra, donde los medios de comunicación son mayoritariamente públicos, donde la propaganda es mínima, donde la información de los partidos políticos es proporcional, en horas estelares y gratuita).
Entregar la tarea de la interpretación política a la mediocracia en manos de corporaciones, cuya finalidad es el lucro, es el suicidio político y cultural de un Estado, de un pueblo. ¡Los que por objetivos de corto plazo propagandístico entregan a la mediocracia el monopolio de la educación del pueblo y el manejo de la interpretación del acontecer político de un país, además de inmorales, son corruptos, y no podrán esperar que las generaciones futuras recuerden sus nombres honorablemente!
Fte.: La Jornada 30/03/06
De la fraternidad a la solidaridad (Hacia una Política de la Liberación)
Enrique Düssel
Contenidos 1. Un texto enigmático de Nietzsche 2. Fraternidad y enemistad. 2.1. La reflexión de Jacques Derrida 3. La solidaridad: un más allá de la fraternidad 4. Notas |
Se trata de exponer una categoría material desde el horizonte de una Política de la Liberación que estamos elaborando. Será un ejemplo de un tema que supondría para su plena concepción mucho mayor espacio 1. Valgan las páginas siguientes como sugerencia sobre la cuestión.
Continuar leyendo...
4. Estado de derecho, de excepción y rebelión - E. Düssel (artículo en La Jornada)
Actualización
5. Diálogo con John Halloway (Sobre la interpelación ética, el poder, las instituciones y la estrategia política)
La crisis civilizatoria : el modelo neoliberal.
Ponencia del Dr. Enrique Düssel en el Foro Social Mundial México 2008
Artículos de John Saxe Fernandez en La Jornada
Actualización:
Declaración final del FSM en México 2008 ▼
Dignidad, Unidad y Soberanía Popular
Ciudad de México
Enero 26, 2008
Bajo el lema "Otro mundo es posible", los movimientos y las redes sociales reunidos en el Zócalo de la ciudad de México, del 22 al 26 de enero del 2008, con respeto a la pluralidad y a las diferencias desarrollamos un diálogo público sobre los problemas nacionales e internacionales que más nos afectan, al igual que a muchos otros pueblos del mundo.
Para responder al llamado del Consejo Internacional del FSM, decidimos organizar debates y marchas que nos den voz y presencia, para incorporarnos al creciente proceso alternativo del "movimiento de movimientos" que hoy culmina con una gran Jornada de Movilización Global en más de 60 países.
El Foro Social Mundial México 2008, ha discutido los siguientes planteamientos y consideraciones:
1. Militarización, represión y derechos humanos. El estado mexicano y sus gobiernos entreguistas han supeditado sus políticas de seguridad nacional y de seguridad pública a los designios del imperialismo norteamericano. El Plan Puebla Panamá, el ASPAN y el Plan México implican un alineamiento y una subordinación a las políticas de Estados Unidos, y los preparativos para la represión selectiva y
masiva mediante la militarización de todo el país, la legalización del espionaje, de los allanamientos, del secuestro, del arraigo, de la tortura y hasta del asesinato. Por ello, rechazamos y exigimos la cancelación de las reformas judiciales que eliminan las garantías constitucionales. Demandamos la presentación de los desaparecidos, la ley de amnistía y la liberación de todos los presos políticos.
2. Crisis civilizatoria y fin del modelo neoliberal. Vivimos una crisis civilizatoria de carácter estructural, consecuencia de la expansión mundial del capitalismo y del fundamentalismo de mercado que ha penetrado todos los aspectos de la vida social, económica, política, cultural, ecológica y los valores de las sociedades contemporáneas. Pero el desafío que hoy enfrentamos representa una oportunidad para construir otras formas de vida social y personal, de producción y distribución de los bienes materiales y culturales, basados en principios de equidad, igualdad, justicia, solidaridad y respeto hacia la naturaleza.
3. Ecología. Los equilibrios naturales que dan estabilidad a los climas, mares, ríos, lagos, plantas, animales y seres humanos, están rotos o severamente dañados, y muy cercanos a la catástrofe ecológica. Las especies se extinguen a ritmo acelerado y la mayor parte de los ecosistemas demuestran un deterioro avanzado. El calentamiento global es el mayor peligro que haya enfrentado la humanidad en toda su historia, además de que el aire, el agua y los suelos de todos los continentes están cada día más contaminados. Los desechos químicos, genómicos y nucleares invaden los rincones de la tierra y los océanos. Mueren los mares, los ríos, las selvas, los manglares, los bosques y la conciencia de los individuos.
4. Comunicación El derecho a la libertad de expresión e información se encuentra cada vez más vulnerado en México. El asesinato y desaparición de 41 periodistas en los últimos 7 años, así como la persecución a medios comunitarios, libres e independientes, a los cuales se les impide acceder a frecuencias. Se violentan los derechos informativos de las audiencias. Los medios son un poder fáctico que manipula la agenda social del país. Los ejemplos más palpables han sido la llamada "Ley Televisa", el proceso electoral de 2006, la cobertura parcial y agresiva en contra de los movimientos sociales de Oaxaca y Atenco, entre otros, criminalizando la movilización social.
5. Educación. El capitalismo ha impulsado las reformas educativas hacia una orientación mercantilista, deteriorando la política y la infraestructura educativa de México. La educación pública en el país está en una crisis histórica, motivada por políticas dictadas desde los organismos financieros multilaterales, que profundizan las desventajas, la explotación y la marginación de las mayorías. Es urgente recuperar la educación pública gratuita, laica y obligatoria que impulse la transformación de la sociedad, tarea compartida con el magisterio de cara a la sociedad.
6. Ciudad y Hábitat. Por cuanto al derecho a la Ciudad y al Hábitat, reivindicamos la lucha por la defensa de los diversos derechos: a la vivienda, al agua, a la salud, a la educación, a la alimentación, a la cultura y al medio ambiente sano que están involucrados en el disfrute de un hábitat justo, democrático y responsable, a fin de equilibrar la relación campo-ciudad, como se establece en la Carta Mundial por el Derecho a la Ciudad. Asimismo, impulsamos la unidad de acción en redes locales, regionales, nacionales e internacionales en contra de todos los desalojos, los megaproyectos, la venta de cartera vencida, la
privatización de bienes, servicios y espacios públicos, y la urbanización salvaje y destructora de comunidades rurales y urbanas por constructoras privadas como GEO, ARA o HOMEX.
7. Soberanía alimentaria. Rechazamos categóricamente el capítulo agropecuario del TLC, dado el grave riesgo que implica para la soberanía nacional. La importación de maíz y otros productos agropecuarios esenciales aumenta la profunda desigualdad, la migración y miseria. Aquí existe la mayor diversidad genética, patrimonio de la humanidad, que se pondría en peligro con la entrada irrestricta de transgénicos. El maíz no debe ser concebido sólo como una mercancía, sino como parte sustantiva del derecho a la alimentación y a la soberanía popular, en tanto que herencia cultural y parte de nuestra identidad. Sin maíz no hay país y sin fríjol tampoco. Todos los que estamos aquí acudiremos desde luego a la gran marcha convocada para el 31 de enero.
8. Soberanía energética. No aceparemos, bajo ninguna circunstancia, la venta de Pemex, sea que se pretenda realizar por vías de hecho o acudiendo a subterfugios legales. El petróleo es de México y para los mexicanos. Nos sumaremos a la manifestación que se prepara para el próximo 18 de marzo.
9. Tierra, indígenas y autonomías. México tiene una deuda con los pueblos originarios, quienes deben alcanzar el reconocimiento a sus derechos políticos plenos. Hacemos nuestras las demandas del EZLN, y nos pronunciamos por el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas a darse las formas de autogobierno y autonomía que ellos decidan dentro de las naciones de las que forman parte, tal y como ya sucede con Los Caracoles y las Juntas de Buen Gobierno que se han ido consolidando en el Estado de Chiapas. Apoyamos la resistencia de las comunidades indígenas a la privatización de sus recursos naturales.
10. Mujeres. El modelo económico imperante pisotea los derechos humanos de las mujeres, incrementa la feminización de la pobreza y niega su derecho al desarrollo. Los fundamentalismos religiosos, económicos y políticos atentan contra los derechos a decidir de las mujeres, las lesbianas, los homosexuales, transexuales y transgénero sobre sus cuerpos. Demandamos la observancia irrestricta y la instrumentación efectiva de los acuerdos y las convenciones internacionales firmados por México, en el ámbito de los derechos de las mujeres. Al mismo tiempo, condenamos la política de militarización que hace suya la violencia sexual como estrategia de control y represión de la organización y movilización social.
11. Economía solidaria. Propugnamos por una economía solidaria, que implica mercados alternativos, los cuales comprenden producción, consumo y comercio con un dinero bajo control social. La migración desde Meso-América significa la creación de una geoeconomía política desde Alaska hasta Panamá. La economía solidaria rescata los valores primeros de nuestros pueblos y un crédito al servicio de su libertad y dignidad.
Entre los múltiples acuerdos a los que llegamos, destacan los siguientes:
- En lo personal y en lo colectivo, mantener vivos los valores fundamentales éticos y políticos de la dignidad, de la independencia y de la autonomía frente a los poderes espurios e ilegítimos.
- Alentar, por encima de las diferencias, la unidad y la solidaridad de nuestros esfuerzos junto con quienes luchan por las mismas causas, valores y reivindicaciones en México y en el mundo. Por eso llamamos, desde las bases, a la unidad y articulación organizada de todos los movimientos progresistas y sus dirigencias sociales y políticas, bajo el lema: -Dignidad, Unidad y Soberanía Popular-.
- Sentar y consolidar las bases para una nueva organización social y una nueva cultura política, en la que prevalezcan la soberanía de los pueblos y el ejercicio de la democracia directa.
- En respuesta al clamor popular que pregunta ¿qué hacer?, nosotros decimos: impulsar nuevas formas de lucha pacífica y acciones concertadas que reflejen el ascenso de la conciencia y de la acción de las fuerzas que, en la diversidad y en la unidad, luchan por los cambios igualitarios y progresivos en la sociedad. Entre ellas el acceso a los poderes públicos, donde las garantías de imparcialidad, equidad y credibilidad estén garantizadas, por vías electorales y parlamentarias.
- Hacer efectivo el derecho a la comunicación, mediante la gestión social de los medios y el cumplimiento de los tratados en la materia, por lo que apoyamos la creación del Frente Nacional por la Reforma Integral de la Ley de Radio y Televisión.
- Alentar y apoyar la preparación de acciones específicas de lucha social que den viabilidad y éxito a nuestros objetivos, tales como los paros escalonados y la huelga general, la puesta en practica del referéndum, del plebiscito y del mandato revocatorio, entre otras.
- Considerar desde ahora la posibilidad de impulsar la suspensión parcial o total del pago de impuestos determinados.
- A partir de la reciente excarcelación de siete presos políticos, exigimos la cancelación de las reformas judiciales que eliminan las garantías constitucionales, y rechazamos toda forma de criminalización de la lucha social. Demandamos la liberación de todos los presos políticos del país.
- Apoyamos a las comunidades que se oponen a la construcción de las presas La Parota, en Guerrero; Arcediano, en Jalisco; y La Yesca, en Nayarit.
- Nos oponemos al campo de concentración que sufren los vecinos de Granjas de Poleo en Ciudad Juárez, Chihuahua.
- Rechazamos categóricamente la construcción del muro de la ignominia que separa a las Américas del norte y del sur y que incrementa el sufrimiento y la muerte de nuestros migrantes en busca de oportunidades para sobrevivir.
- Condenamos la nueva agresión contra el pueblo palestino, y hacemos un llamado a los pueblos del mundo para impulsar una jornada mundial que rompa el cerco de Gaza, que atenta contra la dignidad de toda la humanidad.
- Exigimos la salida inmediata del ejército de Estados Unidos de Afganistán e Irak, que avasalla la soberanía de esos pueblos, así como la suspensión de las amenazas de guerra contra Irán.
- Demandamos una solución pacífica al conflicto social y electoral en Kenia, con pleno respeto a los derechos humanos.
- Manifestamos nuestro apoyo y solidaridad al intercambio humanitario de rehenes en Colombia.
Por ultimo, reiteramos el exhorto mas firme y respetuoso de las redes ciudadanas y de los movimientos sociales a todas las bases y dirigencias de izquierda a hacer un esfuerzo de unidad en la diversidad, de lucha integrada en acciones concretas para enfrentar la crisis que ya está aquí y que va a empeorar con la recesión económica de Estado Unidos. Reiteramos también el lema de la incorporación mexicana al Foro Social Mundial: -Dignidad, Unidad y Soberanía Popular-
sobre Marx
Con motivo de cumplirse el 190º aniversario del nacimiento de Carlos Marx, entre el 7 y 9 de mayo se realizaron una serie de conferencias en la Universidad de México (UNAM) en las que participó el Profesor Dussel.
Algnos pasajes en texto ▼
[...]
Del 57 al 59 entonces Marx escribió los Grundrisse, pero ahí, en plena lectura, yo me caí como de..., del caballo... llegué a un texto, cuando él hablaba, él empezó con el dinero para discutir con Marimon. Después de ahí descubrió que el dinero pues significa valor, después de ahí pasó a la mercancía, pero después ya elaboró mucho mejor una teoría del dinero. Y cuando llegó a ese punto, llegó al tema central. Entonces mi colega economista y también algo filósofo, menos, dice "el texto fundamental de El Capital es el capítulo 5", o mejor, la sección 5 de la segunda edición. En cambio para mí, el texto fundamental de EL Capital es la sección 2, que en la primera redacción del 67 era el capítulo 2: es la transformación del dinero en capital. Para mí está excento de todo ¿...? Marx. Entonces ya podemos discutir que es lo importante, si es el proceso del trabajo en el capital ya subsumido, o lo que en la sección segunda se habla. ¿De qué se habla en la sección segunda? A los colegas, a los compañeros, espero que lo hayan leído, y los que no, pues tendrán que ir a ver. En el primero se habla de mercancía, en el segundo se habla de dinero, pero no se olviden que estos dos capítulos , Marx los escribió a última hora, en la cuarta edición de El Capital del año 67, porque su amigo Kugelmann le dijo "lo que escribiste en el año 59 sobre la mercancía y el dinero ya nadie se acuerda, entonces escríbelo de nuevo", pero Marx no lo iba a incluir en El Capital. Pues si Marx empezaba por la sección 2 ? , no por la sección 1. ¿Porqué? Porque después de escribir todo los Grundrisse, Marx escribe en el año 1859 un pequeño texto que en alemán se llama Uhrtext, el texto originario. Entonces después de haber hecho los Grundrisse, tuvo un esquema de una obra que iba a escribir, que se llama el Uhrtext. En este Uhrtext, texto originario, él plantea justamente el punto que dice "la separación absoluta entre el dinero y el trabajo es el inicio de este discurso", la oposición entre dinero y trabajo, que a veces le va a llamar oposición entre capital y trabajo, pero eso va a tener que corregirlo por lo que les voy después a indicar.
La oposición entre el dinero y el trabajo es la separación absoluta primera. Primera en el sentido de que de una manera lógica, no existe todavía capital. Y vamos a oponer dos categorías, dinero y trabajo, imaginando lógicamente que todavía no hay capital. O es decir, se habló muy bien en la primera conferencia el tema de la acumulación originaria, cómo Marx citó en la Sección Sexta la acumulación originaria. ¿Y entonces qué hizo antes? Aantes hizo una descripción lógica abstracta, y en la acumulación originaria entró a ver cómo funcionaba en la historia. Es decir que Marx hizo una descripción lógica abstracta, primero, y luego hizo la histórica. - Esto nos remite a la Filosofía de la Miseria [de Proudhon], y la Miseria de la Filosofía, cuando Marx critica a Proudhon diciendo: "Proudhon piensa que las categorías funcionan así, abstractamente, pero se olvida que las categorías son históricas". Pero después de la lectura de Proudhon seriamente, se da cuenta que sí podía hacerse una descripción lógica abstracta que no era histórica -. Y el primer tomo de El Capital no es una descripción histórica, sino una descripción lógica abstracta de categorías
Y es dialéctica en el sentido que va desplegando las categorías. Pero si no se sabe la diferencia entre concepto, categoría y determinación estamos perdidos. Marx dice hay determinaciones del capital: dinero, mercancía, trabajo, medios de producción, producto, mercancía, dinero, etc., esas son determinaciones, pero ese era el concepto hegeliano, cada determinación tiene un concepto, es decir un contenido semántico. Pero además cada determinación con su contenido y su nombre, ya bautizada, es una categoría en tanto que yo puedo interpretar de ahí y explicar científicamente. Entonces no es lo mismo determinación que concepto que categoría. Y lo que hace Marx en El Capital es la descripción categorial, por tanto lógica, por lo tanto no-histórica en el sentido que va a ver cada siglo a ver cuando surge el capital. Ahora, Marx sabe lo que es históricamente el capital, por lo tanto esto no es una cosa antediluviana, el capital surge desde el descubrimiento de América, la esclavitud, el colonialismo, y también la explotación del obrero en Europa como un fenómeno histórico. Pero no lo describe así en El Capital 1, y tampoco en los Grundrisse.
Entonces Marx había hablado de el dinero, la mercancia, el dinero, y ahora se pregunta ¿y qué es capital? Y este tema es para mí el fundamental de todo el descubrimiento de Marx, entonces ahí me centro.
- Mi colega que me va a criticar, cree que es el capítulo quinto sobre el trabajo -, ¿pero porqué capital ? Porque infinito cantidad de dinero, no hace una pizca de capital; el dinero como dinero, no hace una pizca de capital, no hay ni una mínima cantidad de dinero todo capital. ¿Cuál es la diferencia entre el dinero como dinero, y el dinero como capital? Esa diferencia es la esencia de todo el pensamiento de Marx.
[...]
“La disociación entre propiedad [que sería el dinero] y trabajo se presenta como la ley necesaria de este intercambio entre dinero y y trabajo." ...
"El trabajo, puesto como no-capital en cuanto tal, es [Nicht-Kapital, trabajo anterior al capital] ...
1º es trabajo no-objetivado, concebido negativamente aun en el caso de ser objetivo, lo no-objetivo en forma objetiva. En cuanto tal, no-materia prima [Nicht-Rohstoff]a, no-instrumento de trabajo, no-producto en bruto; el trabajo disociado de todos los medios de trabajo y objetos de trabajo, de toda objetividad; el trabajo vivo", entonces Marx dice lebendige Wert ...
Marx habla de trabajo vivo mucho antes que de la fuerza de trabajo. La fuerza de trabajo Marx la usa por primera vez en 1866 cuando está escribiendo el primer tomo de El Capital, y tres redacciones anteriores nunca usó fuerza de trabajo, usaba Arbeit-Vermögen que es capacidad de trabajo que es otra cosa, o por lo menos distinto. Entonces no es lo mismo fuerza de trabajo que trabajo vivo
Anticipando, el trabajo vivo es la subjetividad del trabajador que trabaja, y la fuerza de trabajo no es eso, sino que es la parte reproducible de ese sujeto. Es decir, yo necesito dormir, comer, vestirme, y esas cosas necesito tener un salario para comer, pagarme la cama, pagarme el vestido, y eso lo consumo al trabajar. La fuerza de trabajo se consume y tiene valor; el trabajo vivo es la subjetividad laborante, no tiene valor, porque es creadora de valor. ...
Entonces Marx sigue: "existente como abstracción de estos aspectos de su realidad real." ... igualmente no-valor, el trabajo es no-valor.
"Este despojamiento total, esta desnudez de toda objetividad, esta existencia puramente subjetiva del trabajo." ... "Es la presencia puramente subjetiva" ...
Quiere decir entonces que el sujeto va a hacer la crítica a la objetividad, no es que el objeto va a hacer la crítica a la subjetividad.
Primero es el sujeto el que va a hacer la crítica a la objetividad, y luego recién objetivada va a volver a hacer la crítica a la subjetividad; la cosa es más complicada. Empieza con el sujeto viviente como trabajo vivo, porque si no vende su cuerpo se muere de hambre...
"El trabajo como pobreza absoluta [absolute Armut]" ...
La absolute Armut, la pobreza absoluta, es el que viene del campo y no tiene sino vender su pellejo, y por eso es que el pobre, si no vende su pellejo, se muere de hambre.
Entonces la oposición trabajo, primero es un pobre ante el dinero, y la clase viene después compañero, pero no es lo originario. Notable, ¿no?, desde un punto de vista lógico y categorial, la clase vendrá después, cuando este trabajo sea subsumido en lo que sea capital, todavía no tenemos capital, porque estamos en el origen del proceso. ...
"la pobreza no como carencia, sino como exclusión plena de la riqueza objetiva. O bien, en cuanto no-valor [Nicht-Wert] existente [der existirende Nicht-Wert]..." - eso ya para Hgel significa muchas cosas -, "y por eso un valor puramente objetivo, que existe sin mediación, esta objetividad puede ser solamente una objetividad no separada de la persona [Person]..." - Hegel de nuevo - "solamente una objetividad que coincide inmediatamente con su corporalidad..." - miren qué interesante antropología, la corporalidad viviente, desnuda, ante el dinero -. [Leiblichkeit].
Esta es la parte negativa, pero, 2º "El trabajo no-objetivado, no-valor, concebido positivamente..." ... "o negatividad que se relaciona consigo misma, es la existencia no-objetivada, es decir no-bjetiva, o sea subjetiva, del trabajo mismo." ...
"El trabajo no como objeto, sino como actividad..."
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"... no como auto-valor, sino como la fuente viva del valor." Y aquí sí ya empezamos a entrar a un nivel técnico.
[...]
Entonces dice "fuente viva de valor", yo le voy a dar mucha importancia a los dos términos: fuente, porque la gente no ha fijado nunca la diferencia entre fundamento y fuente ... fuente viva, viva significa que el trabajo vivo es la fuente del valor ... también source en inglés, él lo traduce por Quelle... pero source no es lo mismo que Grund, que significa fundamento. Y entonces la diferencia entre Grund y Quelle, fundamento y fuente ha pasado desapercibido a toda la historia del marxismo, y para mí es la clave de la explicación de todo Marx, ¿qué les parece? ... Él dice "fuente" y no dice "fundamento"; dice "viva", y no dice "objetiva", sino "viva del valor".
"No es en absoluto una contradicción afirmar, pues, que el trabajo por un lado es la pobreza absoluta como objeto, y por otro es la posibilidad universal de la riqueza como sujeto y como actividad; o bien, que ambos términos de esta contradicción..." - de que por una parte es pobre, y por otra parte es el origen de toda la riqueza, parece una contradicción - "se condicionan mutuamente y derivan de la esencia del trabajo, ya que éste, como ente [Dasein] absolutamente contradictorio con respecto al capital, es un presupuesto del capital y, por otra parte, presupone a su vez al capital”.
O es decir, no hay capital sin valor, y el sujeto lo va a producir. Pero luego que produce ese valor, ese valor le va a dar el salario que le va a permitir vivir. Entonces por una parte el sujeto que produce valor, es la condición del capital, pero una vez producido el capital, ese capital le va a dar su salario la posibilidad de la vida.
No es uan contradicción que el capital es un presupuesto, el trabajo es presupuesto del capital, y por otra parte presupone a su vez al capital. ... ¿Qué significa? Significa que Marx está trabajando categorías. ...
El proyecto de Marx tenía 72 partes, y publicó el primer tomo, uno.
Pero estuvo conforme porque en la 7ª sección, aclarando lo que era acumulación dijo "he dicho lo que me interesaba: la proporción de riqueza es igual a la proporción de pobreza". Y por eso es que es una teoría, como decía Ricardo Gómez, revolucionaria, porque lo que quería explicar Marx es porqué la pobreza del pobre, y entonces lo explica ahí en la Sección Segunda.
Pero quiero pensar un poco el tema, miren como es: hay dinero [A] enfrentado al trabajo [B]; el trabajo es pobre, él lo llama "pauper ante festum", en latín un pobre ante la fiesta ¿...? al capital que se lo va a comer y triturar. Este le da dinero [A], pero le da dinero como dinero, le paga, y éste [B] entonces entrega su trabajo. Pero al entregarle su trabajo, ahora sí de pronto el que tenía dinero [A] ya no tiene dinero, ha negado su dinero, se lo ha dado al otro, mejor dicho, se lo va a dar el sábado, después que el otro [B] le haya dado a crédito los seis días, sin pagarle intereses. Y entonces aparece ya un sistema, donde el trabajo es subsumido; y el concepto de subsunción pasó también desapercibido al marxismo tradicional; es un término de Hegel y de Kant; subsunción es poner dentro lo que está afuera, poner abajo lo que está arriba, sub-sumir. Pero no hay subsunción si no hay ´algún tipo de exterioridad´. Si el trabajo ya es capital, entonces no hay subsunción, porque fue siempre constitutivo del capital. Ahí empieza el debate con mi colega, él dice: ´Marx parte del capital dado, y por lo tanto el trabajo ya siempre es parte constitutiva del capital´. Sí, a nivel empírico e histórico; a un nivel empírico e histórico el trabajo ya siempre forma parte de un modo de producción: feudal, capitalista, el que fuere, y está siempre ya adentro, eso desde un punto de vista empírico. Pero desde un punto de vista abstracto y categorial, lógico, a nivel de la pregunta cómo es que el dinero se transforma en capital como categoria, no en las historia, sino como categoría, entonces el trabajo no es parte del capital, porque no hay capital todavía, el capital va a ser subsumido como proceso de trabajo, cuidado, proceso de trabajo, el dinero va a ser negado como dinero, eso lo va a necesitar el trabajo para reproducir su vida, reproducción pequeña, va a usar el dinero para comer, y al final de ese proceso, ahora sí, va a producir, ¿producir?, ¡no!, va a crear plusvalor. Y cuando cree plusvalor, y se venda la mesa producida con plusvalor, entonces ahora sí, el dinero que tiene el capitalista de la venta de la mesa incluye plusvalor el capital. La primera era puro dinero, ahora ya es dinero como capital. Pero ese dinero como capital, es capital 1, porque partió de un dinero puramente dinero, y solamente al final del proceso logró ser dinero como capital, eso es capital 1. Cuando el capital dinero compra el trabajo 2 y lo subsume, ya el plusvalor está en el dinero del punto de partida, y a su vez produce dinero no 1- como dinero, 2- como capital, 3- ahora sí es el dinero como propiamente dinero capital, porque procede de un dinero anterior que ya tenía plusvalor. O es decir, el dinero se transforma en capital, no por su cantidad, sino por incluir plusvalor. Y punto, nada más. Pero el mismito el dinero como dinero sin plusvalor no es capital. Y entonces el trabajo es subsumido dentro del capital, y es subsunción que vengo explicando de alguna manera como surgiendo desde afuera. Y Marx, y termino aclarando dos conceptos que son fundamentales ...
El concepto de fundamento y el de fuente. Y el concepto de producción, reproducción y creación. ...
En el tiempo necesario del trabajo, el trabajo reproduce el valor del salario, "reproduce". Pero después sigue trabajando. Hay un plustiempo del plustrabajo. En el plustiempo del plustrabajo, dice Marx, el trabajador crea plusvalor. No usa la palabra produce, no usa la palabra reproduce, usa la palabra schöpfen, schöpft : crea. ...
Entonces hay tres conceptos distintos: producir, reproducir y crear ¿Cuándo se crea? cuando se pone algo que el capital no es fundamento. En el tiempo necesario yo reproduzco el valor del salario, y este salario era capital variable, de tal manera que el capital me pagó, era el fundamento, del tiempo en que yo reproducía el salario. Pero después, ya no me pagó más. ¿Y desde dónde produjo?, produjo desde mi subjetividad, ya no desde el capital. La pretensión del capital es crear todo el valor, y en cambio Marx dice ¡no!, el obrero pone gratis, unbezahlt, no pagado, el plusvalor, y por eso se lo roban. Pero entonces el fundamento de la reproducción del salario en el tiempo necesario, le llama Marx fundamento. Pero a la subjetividad viviente corporal del ser humano, cuando crea valor de la nada del capital, Marx le llama fuente creadora, y usa la palabra fuente. Y entonces, en El Capital cuarta redacción va a decir: "el capitalista sale al mercado y encuentra un milagro, una fuente creadora de valor", y nadie se da cuenta que está usando la palabra fuente creadora de valor. Y eso significa toda una revolución metafísica para un filósofo - claro, para un economista, parece que se confunden las cosas -, ¡pero cuidado!, esto significa que en cada rotación del capital, el capital pretende que el Profit, que la ganancia salió de él. Y en cambio Marx le dice: no, compañero, siempre se introdujo en el proceso de trabajo, un trabajo no pagado, y ese trabajo no pagado no se funda en el capital, sino surge de la nada del capital. y por eso entonces tú crees que ese Profit es tuyo, pero en realidad es la acumulación del plusvalor. Y eso es la subjetividad creadora corporal viviente del trabajador. ...
Marx usa la expresión nada del capital, y la pretensión fetichista del capital es crear todo el valor.
Marx dice no, no creas el plusvalor, y como a la larga todo el valor del capital es pura acumulación de plusvalor, en el fondo todo el valor del capital ha salido del trabajador y tú no lo has pagado. Y entonces si eso no es Marx, no hay Marx. Ese es el descubrimiento de fondo. ...
El Capital es, no una investigación económica, para mí, y menos una explicación concreta; es un marco teórico categorial para hacer una investigación económica, y para tomar decisiones práctico-políticas revolucionarias, ahí está lo revolucionario. Es decir, El Capital es el despliegue categorial, es un marco categorial que me permite hacer investigaciones empíricas y tomar decisiones políticas. El Capital es eso, no es un trabajo de economía empírico, es el despliegue categorial inicial, desde donde ahora sí yo puedo empezar a analizar cosas concretas. ...
Obras de Dussel específicamente dedicadas a Marx:
- La Producción Teórica de Marx. Un comentario a los Grundrisse.
- El último Marx (1863-1882) y la liberación latinoamericana.
- Hacia un Marx desconocido. Un comentario de los Manuscritos del 61-63.
- Las Metáforas Teológicas de Marx.
* Nueva edición: Las Metáforas Teológicas de Marx, Editorial El perro y la rana, Caracas, 2007.
- The four drafts in the writing process of Capital (1857-1880), in First International Conferencia of Social Critical Reviews, Eszmélet Foundation (Budapest), 1 (Abril), pp. 165-182.