Marx y la Modernidad. Conferencias en La Paz.
(son 7 conjuntos de conferencias en Bolivia)
1ª) La Histórica (Sobre la Modernidad)
¿Dónde se encuentra Marx en ese proceso? ¿Hasta qué punto Marx pudo superar el eurocentrismo? ¿hasta qué punto entendió lo que era el mercado mundial? ¿hasta qué punto pudo tener intuiciones de lo que mucho después vamos a llamar
Teoría de la Dependencia?
Agustín Cuevas (marxista ecuatoriano, Prof. en Cs. Económicas en UNAM) dijo que la Teoría de la Dependencia no tenía lugar teórico en el pensamiento de Marx... En 1975, el Congreso Latinoamericano de Sociología dio por superada la
Teoría de la Dependencia.
¿Pero tenía o no la
Teoría de la Dependencia que ver con el pensamiento marxiano? Y de ser la respuesta positiva, ¿cómo debía formularse en estrictas categorías marxistas?
De manera que la hipotésis inicial parte de I. Wallerstein (profesor en Binghamton) y colega de Aníbal Quijano, quién daba conferencias en la Universidad de Binghamton... Es decir que Wallerstein tenía un diálogo importante con la Teoría de la Dependencia, y cuando en 1974 plantea la hipótesis del Imperio-Mundo, primero, y del Sistema-Mundo luego, lo hace desde la Teoría de la Dependencia. De alguna manera, Wallerstein ya es alumno de latinoamericanos: de Gunder Frank, de Theotonio Dos Santos, de Faletto, y hasta de Cardoso...
Wallerstein partía ya de plantear el tema la economía en el mundo. Y Marx siempre pensó en su programa hacer seis grandes tratados. Murió habiendo terminado parte del primero.
Primero hay que tratar el CAPITAL (esto a su vez en cuatro partes; la primera de ellas en tres; y sólo publicó esa)
El segundo de la COMPETENCIA, no lo escribió.
El tercero del CAPITAL ACCIONARIO, después el FINANCIERO FICTICIO
El SALARIO
Sobre la RENTA (en tres partes)
El ESTADO (dde pto vta económ.)
La RELACIÓN ENTRE ESTADOS
La sexta iba a ser el MERCADO MUNDIAL. Este era recién el punto de partida para decir qué pasa con los países capitalistas como Inglaterra, Francia, o más tarde EE.UU., y los países dependientes o coloniales. [1]
Sin embargo Marx tiene cientos de textos referidos al tema.
El Sistema-mundo sería el horizonte. Entonces Wallerstein, como alumno de los grandes Teóricos de la Dependencia, planteaba una historia de la Modernidad, a su manera: el primer siglo, el siglo XVI es el Imperio-mundo, es España, que se abre al mundo [I. Wallerstein, El moderno sistema mundial, I y II, México, Siglo XXI, 1979, 1984, donde puede estudiarse el pasaje de la hegemonía de España a Holanda (y posteriormente a Inglaterra desde mediados de siglo XVII)]
Wallerstein dice que el Sistema-mundo nace en Amsterdam en el siglo XVII (Luego de debates, comprendió que el siglo XVI no era sólo el Imperio-mundo, sino algo distinto, y escribió un breve tratado sobre
Bartolomé de las Casas y el Universalismo)
Dussel critica esta visión y dice que el siglo XVI suele ser descartado como "no significativo" en las ciencias sociales, incluso en América Latina.
Pareciera que España era "franquista" desde el siglo XVI... lo cuál es una estupidez. Pero es tan fuerte la tradición de
la Leyenda Negra - que tiene su fundamento -, que borró del mapa a España, y con ella a América Latina. Al decir de Leopoldo Zea (1962): "estamos fuera de la historia", porque España fue borrada por la Ilustración a partir del siglo XVIII, cuando decidió que "el Norte de Europa es Europa; el Sur
era, pero
no es."
Sergio Bagú, prof. en UNAM, muestra que la Edad Media terminó en 1492, y todo lo que se instituyó en América Latina fue moderno y fue capitalista,
no fue feudal: las haciendas, la mita, las encomiendas no eran instituciones medievales, nunca habían existido en la Edad Media. Además existía una moneda mundial, y siendo así, ¿cómo va a haber feudos? ¿Y de dónde salía la moneda mundial? De Zacatecas y de Potosí.
Era una etapa mercantil, la primer etapa de la modernidad, pero no todavía industrial. Y entonces había que preguntar a Marx qué significaba eso.
Entonces, la Ilustración dejó fuera de la historia a la Europa del Sur, y en esto pensemos en Kant, en Montesquieu, en Rousseau, pero también en Marx. Para él también el Norte de Europa era Europa, y el Sur había sido.
Marx tenía inevitablemente una visión de la Modernidad que comenzaba con la Revolución Industrial en el Norte de Europa. Y es también la de Wallerstein, porque dice que en la Ilustración comienza la Modernidad.
En debates en los que estaban presentes Aníbal Quijano, Walter Mignolo y Krosfogel, Dussel refutó a Wallerstein: la Modernidad en la apertura al Atlántico. La Europa enclaustrada en el mundo otomano,
por España, el país más avanzado del siglo XVI de Europa entera (filosófica, literaria, económicamente, etc.), esa Europa sale hacia el Atlántico, por Portugal al África y al Asia, y por España a América, y de pronto "se abre el globo". A esa apertura le llamamos la Primera Modernidad. Siglo XVI.
Y a partir de allí entonces comienza toda una descripción como Modernidad, en la que uno podría empezar a anticipadamente a utilizar las categorías de Marx, porque Marx dice en el Manifiesto que el descubrimiento de América es el comienzo del capitalismo. Esta intuición de él, que después no se hace muy presente en sus descripciones históricas, porque él va a trabajar el capital industrial, queda ahí planteado.
Sergio Bagú y también Dussel, siguiendo a Marx: La Primera Modernidad es un Capitalismo Mercantil- Dinerario. Es un tiempo de acumulación de riqueza. Pero esa riqueza ya es capitalista, no es feudal. Es acumulación de dinero, pero
dinero no como dinero, sino que comienza a ser capital. Y todavía no hay "plusvalor" en el sentido industrial, pero el indígena produce un excedente, cuando paga tributo y saca de las minas la plata -20.000 toneladas de plata van a Europa en el siglo XVI - el dinero comienza a ser capital porque hay trabajo que ha sido "subsumido"; la misma esclavitud -que no recibe salario-, sin embargo se compra al sujeto mismo del trabajo y hay excedente, el cual en Europa se transforma en "plusvalor" porque ahí sí hay ya trabajo asalariado.
Se ha estudiado ya con bastante detenimiento cómo el indígena y el esclavo africano produjeron excedente que se convierte en plusvalor en Europa, se acumula como capital. El siglo XVI es una primera etapa del Capitalismo, la etapa de gran acumulación dineraria de una institución nueva no pensada que es el
Colonialismo, a la cual Adam Smith en "La riqueza de las naciones" le dedica muy poco, y Marx también le dedica muy poco lugar en cuanto a capítulo (hay un pequeño capítulo en el tercer tomo de El Capital referido a las tasas de capital y las Colonias).
Pero ¿qué dijo implícitamente, o explícitamente, pero no con intención de hacer una teoría sobre el problema de la dependencia?
La Segunda Modernidad es justamente Holanda. Había sido una provincia española. Amsterdam tuvo por alcalde a Luis Vives, que era "marrano", es decir judío de familia convertida.
Spinoza, gran filósofo judío de Amsterdam, era sefardita, es decir, español de origen. Y Descartes, autor del "Discurso del Método", en Amsterdam, estudió con los Jesuítas, que son españoles. Amsterdam y los llamados Países Bajos, son el comienzo del Capitalismo ahora mercantil expansivo, sin apoyo del Estado, sino que surgieron las grandes compañías de las Indias Occidentales Y Orientales, que ocuparon parte de lo que habían sido colonias portuguesas (Brasil, Angola, Mozambique, hasta Japón)
La Tercera Modernidad es la de la Revolución Industrial. Ahí es dónde recién Marx aparece, es el primer gran crítico del capitalismo. Pero no pudo haber mucho antes otro, y fue él por su situación geográfico-temporal.
[...]
Marx influenció la ciencia económica europea de tal manera que cuatro años después de publicado el primer tomo de El Capital en 1871...
Jevons modifica ya el argumento de la economía capitalista, porque Marx le ha cerrado un camino, y deben tomar otro camino definitivamente hasta hoy. La economía que surgirá después de Marx va a estar influenciada por Marx; tuvo un gran impacto secreto en la economía política, y ésta va a empezar a proponer argumentos anti-marxistas teóricos desde Jevons hasta von Heieck... etc.
Entonces, el "atajo" que tuvo que tomar la economía política burguesa fue tomar "el mercado" como punto de partida, y de ahí deducir todas las categorías de la economía política.
Mandeville, en
Fable of the Bees: or, Private Vices, Publick Benefits (
La fábula de las abejas: o, vicios privados, públicos beneficios):
Alguien puede tener el vicio del egoísmo y la virtud de la honestidad en el mercado.
Crea una especie de
cinismo, a la que los éticos tradicionales responden: "usted se está contradiciendo, está diciendo que hay virtudes públicas como la honestidad, con vicios privados". Y él dcie: "pues esto es lo que acontece".
Entonces la Ética se viene abajo, porque usted puede
ser un egoísta, y
aparecer como una persona honesta.
Adam Smith no era un economista, sino un ético (autor de "La riqueza de las naciones" y de "Tratado de los sentimientos morales")
Dice que el
selfish (amor a sí mismo) puede ser considerado
en el mercado como una virtud pública.
El "mercado" fue usado para superar una contradicción ética: Adam Smith dice que "mercado" es institución que permite solucionar problemas teóricos de ética. Hay para él
una mano de dios que organiza el mercado. Pero consideraba que ese mercado podía producir ricos más ricos y pobres más pobres, y no que había un equilibrio.
[Giovanni Arrighi, Adam Smith en Pekín,
Ver reseña]
La economía política posterior a Marx va a decir: el mercado es el punto de partida, y ¿qué es el valor? Jevons va a decir que el valor en el fondo es
el deseo,
la preferencia (a la necesidad se le va a llamar preferencia), entonces algo en la medida que es más querido o preferido, tiene más valor.
Lo que constituye el valor de la mercancía en el mercado, es la subjetividad del comprador (la preferencia no es necesidad, pero toda la economía se va a fundar en eso)
Marx parte de la economía dada, de los mismos manchesterianos. Y la estudia para que desde las categorías propuestas,
hacer una reconstrucción categorial. Y en los Manuscritos del ´61- ´63 formula:
De lo que se trata es de hacer una crítica (Kritik) de todo el sistema (System) de las categorías de la economía política burguesa.
["«El panfleto no es un estudio teórico. Es una protesta contra las falsas razones. [...] De ahí que no pueda exigirse ni reclamarse que la concepción del plusvalor como plustrabajo lleve aparejada la crítica general (
allgemeine Kritik) de todo el sistema (
Gesammtsystems) de las categorías económicas. El autor se mantiene más bien en el terreno ricardiano y expresa consecuentemente un corolario contenido en este sistema mismo, haciéndolo valer en interés (
Interesse) de la clase obrera contra el capital. [...] El autor no supera las categorías económicas tal y como las encuentra dadas» (1385, 21-29; III,226)." Citado en E. Dussel,
Hacia un Marx desconocido. Un comentario de los Manuscritos del 61-63, Siglo XXI, 1988]
["Se trata de «la génesis histórica de la economía burguesa, de las formas de producción que alcanzan su expresión teórica o ideal a través de las categorías de la economía política» (449, 9-12; 388,30-33)". En E. Dussel,
La producción teórica de Marx. Un comentario a los Grundrisse, Siglo XXI, 1985]
Entonces lo que el hizo es una crítica de lsa categorías fundamentales de el pensamiento de Adam Smith, de Ricardo, de Malthus, y de Rodpertus, y de una cantidad de autores, que los conoció todos, en el Museo Británico, en el cual sacaba apuntes, y son cientos los economistas de su momento...
Marx parte, como los manchesterianos, de "el sujeto que trabaja" y no de "el sujeto que compra en el mercado". Adam Smith parte de un
Yo (que no es un Yo-pienso..., sino un Yo-trabajo)
En la primera Modernidad corresponde antes el
Yo-conquisto, de Cortés, que es el fundamento del
Yo-pienso, de Descartes, y éste el fundamento del
Yo-trabajo, de Adam Smith: la Modernidad, el egoísmo de un solipsismo sin Comunidad, que es el punto de partida después de la crítica de Marx.
Para Marx hay un nivel superficial de las categorías, y un nivel profundo. En cambio Adam Smith va a estar construyendo sólo categorías superficiales, y va a hacer saltos, y no va a ir a las categorías que fundamentan lo que aparece. Entonces Marx va a hacer una crítica al modo como Adam Smith, Ricardo, etc., van haciendo sus categorías.
Marx construye categorías, y
El Capital es un marco teórico para hacer investigación económica: no es una investigación económica, es un marco teórico, de tal manera que teniendo esas categorías ahora yo me puedo preguntar qué pasa en México o que pasa en la fábrica.
Marx fue describiendo las categorías abstractas sistemáticamente. Pero al mismo tiempo, como buen filósofo, y además buen economista, tenía que reconstruir las categorías de la economía política burguesa, que no había hecho ese trabajo lógico que le exigía por ejemplo un Hegel. Entonces, él tenia que completar las categorías, que los economistas burgueses usaban de hecho, pero en forma implícita, y él las hacía explícitas, las criticaba y construía nuevas.
El punto de arranque escencial es lo que se va a llamar
Las teorías del plusvalor (1861).
Dice muy claro: todo consiste en el error que ha cometido la economía burguesa. Ha confundido el plusvalor con la ganancia. Pero hay que ver que ver que la palabra surplusvalue y profit son sinónimos en inglés. Es decir, dos palabras que tienen un concepto. En cambio Marx va a tomar dos palabras que son sinónimos y les va a dar diferente contenido.
[Ver Dussel,
Hacia un Marx desconocido..., 1988]
Su gran descubrimiento hasta 1863 fue la categoría de PLUSVALOR, que será una categoría profunda en la esencia, mientras que GANANCIA va a ser una categoría en la superficie del mercado. La ganancia se da en el mercado, y el plusvalor está oculto en el mercado... está fetichizado.
[...]
2ª) La corporalidad, la vida, y el fetichismo.
La ruptura antropológica de Marx: qué es el ser humano como necesidad (Manuscritos del 44). El ser humano no es sólo un se cognoscente. Es ante todo un ser necesitante. Entonces explica al sujeto desde su necesidad.¿Porqué?
Porque es ante todo un ser vivo - y esto a Adam Smith se le escapó-,
y comunitario.
Entonces hay una
antropología de la corporalidad viviente, de dónde surge que tenemos necesidades. ...
[“La economía política parte del trabajo como del alma verdadera de la producción, y, sin embargo, no le da nada al trabajo y todo a la propiedad privada”, Manuscrito del ´44]
Marx parte de una antropología distinta, porque no es una antropología liberal, en política. No es Locke, no es Hume, no es Kant, sino que es "algo" de Hegel, pero una transformación. Hay una comunidad de vivientes, y esta comunidad tiene necesidades. Cuando no encuentro el satisfactor en el medio, tengo que producirlo. Y la producción, gracias al trabajo de un satisfactor, que es un producto, cumple una necesidad, y el fundamento de la economía es la vida humana comunitaria como necesidad. Eso es lo que se va a olvidar en economía política hasta hoy, después de Marx, y Marx vuelve a estar presente hoy ante el hambre de la humanidad y la destrucción de la naturaleza (condición de posibilidad de la corporalidad humana viviente). ...
El problema ecológico es una condición de posibilidad, y Marx ahí toca le punto central que hoy estamos enfrentando. Quiere decir que hay que ir al origen del pensamiento de Marx para entender.
Somos vivientes, tenemos necesidades, encontramos en la naturaleza satisfactores, y entonces los consumimos, y este consumo se cumple como realización. Esta sería la autoconsecusión de los recolectores-cazadores. Entrados en el neolítico, debimos comenzar a producirlos.
¿Qué significa valor de cambio?
Ahí Marx vuelve a diferenciarse del propio A.S., porque el valor de cambio es algo que agrega el sujeto al producto (para M. va a tener 3 determinaciones)
1) Como condición de posibilidad de su intercambio el tener un valor de uso:
utilidad.
2) Pero el producto va a ser producido para el mercado, tiene valor de cambio:
intercambiabilidad (Untauschbarkeit)
3) El producto ha sido producido:
producto como producto (la productualidad: haber sido producido por el trabajo humano)
...
El ser humano ,la naturaleza y la vida no tienen valor.
La vida pone valor a todos los valores, ella no tiene valor, es la creadora del valor... es el presupuesto de éstos.
El
"trabajo vivo" no tiene valor.
A partir de aquí, mostrar qué es lo que Marx hizo en los
Grundrisse. ...
Marx descubre que el producto tiene más valor al momento de venderse que los costos que el capitalista invirtió al origen del proceso de producción. Eso nuevo que surge él lo va a llamar
plusvalor.
Abstractamente, el momento primero de confrontación entre
el trabajo y
el dinero, hay un sujeto de trabajo y un sujeto de dinero (no capital) que se enfrentan.
Estamos en un
momento abstracto de categorías... un límite lógico- categorial y no histórico. "El Capital" no es histórico. Marx no hace una descripción de la historia, hace una descripción de las categorías abstracta. DIce que Proudhon se equivoca queriendo hacer sólo lo histórico. ...
El sujeto de trabajo, negativamente, no tiene nada, está desnudo... es un PAUPER:
Antes de ser clase, es pobre, porque ser pobre es la condición absoluta para poder ser clase. PAUPER ANTE FESTUM (pobre ante la fiesta), ¿de quién? Del capital. ... PAUPER POST FESTUM (del capital)
Así, POBRE deviene una categoría marxista. ... porque va a vender su cuerpo durante horas a cambio del pago de dinero: vendo mi cuerpo por dinero para cumplir el deseo de otro, no erótico, sino
de la usura, pero un deseo. Y el otro usa mi cuerpo, entonces
soy subsumido en una "totalidad", y el otro me paga
con su dinero mi trabajo, y ahora aparece
el salario.
Ese que aparece, ese que es pobre,
es la fuente creadora de la nada de todo del capital. ...
En el tiempo necesario de trabajo, el trabajador reproduce el valor del salario. Pero en el plus-tiempo del plus-trabajo, como no le han pagado nada para eso, crea de la nada del capital, el plus-valor. Marx habla de CREACIÓN: palabra que lo emparenta a una filosofía semita, de la cuál M. era miembro.
Creación de la nada (
schefferisches Quelle des Werthes).
[...]
¿Qué significa el concepto de SUBSUNCIÓN? (Aufhebung- categoría hegeliana-, meter dentro lo que está afuera: niega y construye una novedad, como el alimento en mi cuerpo): lo que está afuera se mete dentro. Porque el trabajo vivo, antes del capital (estaba fuera del capital, porque ni capital había), al ser subsumido en el proceso del trabajo, ahora es una determinación del capital. [“negación asuntiva (Aufhebung)”]
[...]
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* Enrique Dussel,
Marx y la Modernidad. Conferencias de la Paz, Rincón Ediciones, La Paz, 2008
[1) Ver
aquí extracto de E. Dussel,
La producción teórica de Marx y
El último Marx.
2 comentarios:
Hola. Soy Fernando Carmona.
Estoy interesado en tener un ejemplar de la obrita que Dussel presenta en la conferncia que habéis colgado en la red: Marx y la Modernidad. Conferencias de la Paz. Habría alguna forma de conseguirla? La he buscado en librerías virtuales y no soy capaz de localizarla. Muchas gracias
Hola, Fernando:
Desconozco dónde pueda ubicarse el libro vía internet.
Lo que sí te puedo acercar recurriendo a la web es una serie de trabajos de Dussel en dónde ha ido desarrollando su filosofía. El libro de mención es una recopilación de conferencias dadas en La Paz.
Aquí una lista de obras dedicadas a Marx, y también a la modernidad:
La producción teórica de Marx
Hacia un Marx desconocido
El último Marx
Las metáforas teológicas de Marx.
Cuaderno Tecnológico-histórico
1492: El encubrimiento del otro
The Underside of Modernity
En la "etiqueta Dussel" podés encontrar más posts dedicados al filósofo, y en la sidebar encontrás un link dirigido a su web.
Gracias por pasar.
Slds.
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