y el poder de los laboratorios

La definición de la cuestión de la lucha científica forma parte de las posiciones en la lucha científica, los dominantes son aquellos que consiguen imponer la definición de la ciencia según la cual su realización mas acabada consiste en tener, ser y hacer lo que ellos tienen, son o hacen.
Pierre Bourdieu, "El campo científico", en Intelectuales, política y poder, Eudeba, Bs.As., 2000.

Existe una especie de obsesión por la racionalidad, que no permite ver cualquier otra posibilidad... Fagocitémosla, a la manera indígena, con resistencia y astucia.
Rodolfo Kusch

El epígrafe de P. Bourdieu aquí no es gratuito. P.B. vió y mostró con sus análisis de manera clara y diáfana (no fue el único, aclaro) los modos y mecanismos de instalación de una etapa superior de capitalismo que se dio en llamar neoliberalismo:

Uno de los puntos fuertes del pensamiento neo-liberal es que parece como una especie de "Gran Cadena del Ser". ... En la nebulosa neoliberal, en lugar de Dios, en la parte más alta está un matemático, y en la más baja, un ideólogo del Espíritu... Esta cadena tan poderosa tiene un efecto de autoridad... No es un encadenamiento de demostraciones, es una cadena de autoridades, que va del matemático al banquero, del banquero al filósofo-periodista, y del ensayista al periodista. Es también un canal en el que circula dinero y todo tipo de beneficios económicos y sociales, invitaciones internacionales, consideraciones. ... la circulación de las ideas es sostenida por una circulación de poder. (L´homme-moderne, la traducción es mía)

Podríamos cambiar en este caso algunas profesiones, matemático por biotecnólogo, quizá banquero por SEO de Monsanto o quizá ni siquiera sea necesario: el hecho es que no cambiaria en nada el núcleo básico que sustenta su descripción.

Tampoco es superfluo el epígrafe del Prof. Kusch: para mí la racionalidad es aquéllo acorde a la vida (y quizás, no sé, esto sea lo que deseaba remarcar el maestro en todas sus elaboraciones teóricas, desde un punto de vista antropológico en el que siguiendo a Cassirer, el hombre "es un animal simbólico" - con su materialidad cargada de signos-), pero creo que es fundamental decir que existen si se quiere "otras racionalidades" que no son "la racionalidad científica occidental moderna" que se nos ha impuesto desde la conquista, y tan defendida desde los centros de poder y sus ideólogos.

La Milpa

Hoy, 16 de octubre de 2010, día de la soberanía alimentaria, año de la biodiversidad

En setiembre de 2001 el Foro Mundial sobre Soberania Alimentaria declaró el 16 de octubre como el Día Mundial de la Soberanía Alimentaría. En el año 2006 la ONU declaró el 2010 como Año de la Biodiversidad.
¿Qué es la milpa, porqué hago referencia a ella? En principio porque siendo urgente y necesario un cambio de paradigma frente al que se ha impuesto y se viene imponiendo por el capital transnacional financiero de uniformarnos, homogeneizarnos, globalizarnos bajo un verde manto de transgenia unicorde y monótona, fatal y excluyente, bajo el imperativo de maximizar las ganancias, se hacen necesarias propuestas, claro, conocer los esfuerzos, comprender de qué tratan. Cada región, cada país, cada pueblo y cultura encontrará su manera. Aquí sólo una pequeña muestra de lo que se debate en México.

Armando Bartra* habla de La Milpa

El maíz es una planta, la milpa es un modo de vida. La milpa es la matriz de la civilización mesoamericana... concepto complejo que incluye al maíz pero lo rebasa...
la milpa son abigarrados policultivos... el maíz es uno, la milpa son muchos, el maíz discursea, la milpa dialoga... La milpa es cultura, claro, pero hacer milpa es un hecho cultural que resulta de un condicionamiento natural...
porque sin país no hay maíz, hagamos milpa.

El audio dura aprox. 13min (más abajo las fuentes)

La Plataforma Campesina Mesoamericana, en su segundo apartado, referente a la soberanía alimentaria establece:

La comida es una arma en manos del Imperio. Es por ello que los países poderosos y sus trasnacionales están empeñados en una cruenta guerra mundial por desmantelar las agriculturas de los países débiles y por acabar con los campesinos que cosechan productos básicos, pues una nación que no puede garantizar la alimentación de sus ciudadanos es una nación sometida... Entendemos por soberanía alimentaria el derecho de los pueblos a definir sus propias políticas y estrategias sustentables de producción, distribución y consumo de alimentos... Y en nuestros países esto sólo es posible con base en la pequeña y mediana producción, respetando y promoviendo los modos campesinos e indígenas de producción agropecuaria, forestal, pesquera, artesanal, así como de comercialización y de gestión de los espacios rurales… (Sin autor: 2003).

Frutos de la Milpa

* Director del Instituto de Estudios del Pueblo Maya, A.C. y miembro del Comité Editorial de Chiapas.
La fuente del audio es: Bocadepolen
Las imágenes las tomé de la web en general, y en particular de: Dariocelarg, Enlasobremesademaria, Jehuite, Chaquistero.
Para leer algo más: la Milpa y el Huerto-jardín
Enterate por Virulo lo que es El mole

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Argentina Originaria

genocidios, saqueos y resistencia
el libro de Darío Aranda* editado por lavaca

¿Cuáles son las continuidades de las prácticas genocidas contra los pueblos indígenas de Argentina? ¿Qué relación hay entre la brutalidad del modelo económico extractivo y la defensa de los derechos de los pueblos originarios? A partir de estas preguntas, el periodista Darío Aranda recorre un largo camino que cruza la historia de la impunidad y el mapa actual de los conflictos que afectan a las comunidades de todo el país. El resultado es este primer libro de investigación periodística dedicado al tema, un dato que el autor convierte en otra pregunta: ¿qué nos grita este silencio mediático?

Portada del libro

Dar testimonio

El referente wichi de Tartagal desconfía del periodista. Lo deja hablar, explicar, preguntar, pero no le responde. Mira hacia el horizonte, piensa, silencia. No arriesga palabra.

A 3.000 kilómetros de distancia, el werken (vocero) mapuche mira a los ojos, altivo, desafiante, y se muestra distante. Duda si aceptar la entrevista.

Los distintos pueblos indígenas tienen la historia común de blancos con promesas incumplidas, intentos de sometimiento, muertes, despojos, resistencias.

Desconfían del periodismo. Tienen experiencias de engaño, en las que lo escrito es lo contrario de lo dicho, siempre a favor del político, el estanciero o el empresario. O en las que su voz ni siquiera es citada. Identifican al periodismo como aliado del poder de turno, socio del modelo extractivo que los acorrala, desaloja, quita alimentos, condena.

Los pueblos indígenas no están en la agenda diaria de los grandes medios de comunicación. Se oscila entre la negación del tema (”en Argentina no hay indígenas”) y mostrarlos como el pasado salvaje, y esporádicas apariciones en las que son destinatarios de caridad, limosnas, donaciones que nunca buscan cuestionar las causas de la postergación histórica. Otra práctica mediática consiste en mostrar a las comunidades indígenas como un hecho folklórico, haciendo eje en sus vestimentas, costumbres, comidas. Epicentros de las notas “de color”, esa forma de escribir que rara vez los considera como actores políticos y sociales con demandas legítimas y derechos incumplidos.

Los grandes medios de comunicación sí dan cuenta de manera recurrente del autoproclamado “campo argentino”. Diarios, canales de televisión y radios son espacios de propaganda del modelo agroindustrial. Decenas de periodistas propagan las bondades del monocultivo de soja; empresarios y compañías internacionales -con la venia de gobernantes- son exhibidos como la salvación del país. Un gran aparato mediático que muestra como único sólo a un sector de la geopolítica rural.

La realidad de las comunidades indígenas desmiente a la publicidad empresaria. Desalojos violentos, desmontes, inundaciones y sequías, intoxicaciones con agroquímicos, pobreza. El costo social, sanitario, ambiental y económico del modelo agrario.

La prensa comercial no se refiere a esa realidad. Mezcla de intereses económicos, flexibilización laboral, periodismo de escritorio y desinterés.

En contraposición, la temática indígena y campesina es eje central de los medios y las redes sociales de comunicación comunitaria. Indymedia, Copenoa, Azquintuwe, Contrapunto. Todas referencias de periodismo profesional, de calidad y compromiso, que da cuenta del campo negado e intenta sobrepasar el círculo de académicos, militantes, oenegés y entendidos en la materia.

Los pueblos indígenas son pioneros. Contaban con un dios mucho antes de que la Iglesia católica pisara lo que hoy es Argentina. Tenían formas de gobierno antes de que se instaurara el Virreinato del Río de la Plata. Y se regían por leyes propias mucho antes de que el país tuviera su primera Constitución Nacional.

Padecieron campos de concentración antes que el pueblo judío.

Conocieron torturas y secuestros de bebés antes de la dictadura argentina de 1976.

Y defienden el territorio y los bienes naturales desde mucho antes que se comenzara a hablar de ecología.

Argentina exporta naturaleza. Envía al exterior cultivos industriales, petróleo, minerales, pasta de celulosa. Deja en el país sequías, inundaciones, aguas contaminadas, tierras empobrecidas, drenajes ácidos, extinción de especies, pérdida de soberanía alimentaria.

En la década del 90 se creó el entramado jurídico para el avance de esas industrias. Durante los últimos veinte años los sucesivos gobiernos protegieron, incentivaron y promocionan el modelo extractivo, basado en exportar naturaleza. “Bienes comunes” dicen los intelectuales. “Recursos no renovables” llaman los economistas. “Nuestra vida” explican los pueblos ancestrales.

El crecimiento y la consolidación de organizaciones indígenas es una respuesta a ese modelo que avanza sobre territorios comunitarios. Los pueblos originarios mantendrán su resistencia, interpelando al Estado, la dirigencia política y la sociedad toda. Los medios de comunicación, y los periodistas, tendrán el desafío y la oportunidad de elegir, una vez más, entre dar testimonio o silenciar a la Argentina Originaria.

* Darío Aranda (1977) estudió periodismo en la Universidad Nacional de Lomas de Zamora. Desde hace diez años trabaja junto a comunidades campesinas e indígenas en talleres de periodismo y comunicación social. Es colaborador del diario Página 12, en el cual publicó las investigaciones que dieron origen a este libro. Su trabajo ha puesto el foco en cómo impacta el modelo económico extractivo (soja, minería, petróleo, pasteras) en las poblaciones rurales.

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