Optimistas tragicos y rebeldes competentes

MITOS PRO-MINEROS

«15 mitos y realidades de la minería transnacional en la Argentina. Guía para desmontar
el imaginario prominero» (Edit. El Colectivo, Herramienta Edic., Bs.As. 2011) es un texto elaborado por el Colectivo Voces de Alerta, a partir de que varios investigadores que desde hace años y desde diversas provincias del país acompañamos las luchas socioambientales que cuestionan la megaminería transnacional en la Argentina, comenzamos a sistematizar información sobre el tema.

Algunos breves párrafos del texto

Minera La Alumbrera, Catamarca

Pero, más que desconsiderar las diferencias culturales que han existido y existen en torno a la “actividad minera” (como con el resto de las actividades humanas), lo que hace la presunción de universalidad es reducir todas esas diferencias culturales en una misma línea de tiempo, discriminando —por la variable tecnológica y de acuerdo al criterio de “rentabilidad”— las formas “más avanzadas” de las formas “más arcaicas” o “atrasadas” de minería (la única diferencia que existiría entonces, por ejemplo, entre la minería incaica y la actual, sería de tecnología: la inca, atrasada; la actual, “moderna”, “de punta”).
...
El elemento central que explica el pasaje de la minería “tradicional” a la “moderna” está dado por la escala de explotación, y esta obedece en realidad al progresivo agotamiento —a nivel mundial— de los metales en vetas de alta ley.
...
En términos de relaciones económicas, la globalización planteó una nueva división internacional del trabajo que acentuó aún más las asimetrías entre los países centrales y los periféricos. Se trata de la tendencia de los países del norte a desplazar fuera de sus fronteras las primeras fases de la actividad extractiva, privilegiando el cuidado del ambiente local, pero a costa de un mayor deterioro del ambiente a nivel global, y, particularmente, de los países del sur, cuyos territorios son utilizados como fuente de recursos y sumidero de residuos (Naredo, 2006).
En tal sentido, los principales efectos “macro” de la radicación de las fases extractivas de la minería transnacional a gran escala sobre las economías nacionales están vinculados a la recreación geopolítica y económica de asimetrías entre países proveedores de recursos primarios y países consumidores de bienes ambiente-intensivos y, correlativamente, la extranjerización, concentración y reprimarización del aparato productivo interno.
Estos impactos redundan en mayor dependencia económica, comercial, financiera y tecnológica respecto a los “mercados internacionales” y a las estrategias corporativas de las empresas que controlan el sector a escala global, y provocan mayor vulnerabilidad de las economías nacionales en relación con los
flujos cíclicos y los vaivenes especulativos de la economía mundial, trasladando al interior dicha inestabilidad.

El proyecto decolonial

« 1. La colonización es deshumanización.
2. La colonización es engaño.
3. La colonización es un maniqueísmo.
4. La colonización es naturalización de la guerra.
5. La colonización es un infierno.
6. Si la colonización es deshumanización, la descolonización es re-humanización; acción que altera al ser.
7. Si la colonización es guerra, la descolonización es necesariamente una forma de violencia.
8. Si la colonización es maniquea, la descolonización plantea la opción preferencial por las y los condenadas/os (amor descolonial)
9. Si la colonización es engaño, la descolonización crea las condiciones de posibilidad para la búsqueda de “la verdad” y el conocimiento (actitud descolonial)
10. Si la colonización es un infierno, la descolonización es la posibilidad de sentirse en casa (sentido de pertenencia) ».

Nelson Maldonado-Torres, en 10 tesis sobre la colonización y la descolonización

Ponencia de Walter Mignolo, en I Seminario de Reflexión y Análisis (Chiapas, dic. 2009 - ene 2010), sobre los movimientos anti-sistémicos vistos desde la «perspectiva decolonial»

Audios: ponencia (40min. aprox.), preguntas (10min.), respuestas (15min.). Y muy breves apuntes de desgrabación

Fte. de los audios: COPIA

Quiénes trabajamos en este proyecto modernidad-colonialidad/ decolonialidad le debemos sin duda a Wallerstein el concepto de mundo moderno. Pero le cobramos la deuda que nos debe. Y lo que nos debe Wallerstein es Fanon y la Teoría de la Dependencia. En Wallerstein hay tres trayectorias que llevan a la concepción de mundo moderno: una es su formación como africanista, que lo conoce a Fanon...; y le debe a la CEPAL, a Prebish y a la Teoría de la Dependencia los conceptos de Centro y Periferia. De modo que con Wallerstein tenemos una amistad conflictiva por decir así, le debemos y le pasamos la cuenta al mismo tiempo. La presentación tiene tres partes: 1ª) Una pequeña referencia al concepto mismo de movimiento anti-sistémico de Wallerstein. 2ª) Cuando Wallerstein reflexiona sobre los movimientos, el mundo estaba ordenado por una especie de capitalismo monoglobal, es decir un mundo monocéntrico (Europa y EE.UU. luego). En este momento para reflexionar sobre movimientos anti-sistémico tenemos que considerar qué orden mundial estamos viviendo: un mundo sí capitalista global, pero policéntrico. 3ª) Distinción entre movimientos anti-sistémicos y proyectos decoloniales. En este sentido retoma el tema del "retorno de los saberes subyugados". ... En un artículo reciente publicado en OSAL (revista de CLACSO) Wallerstein habla de cómo acuñó el concepto de movimientos anti-sistémicos en los años `70:

... porque buscaba un vocablo que pudiera agrupar lo que histórica y analíticamente habían sido dos tipos diferentes de movimientos populares, marcadamente distintos y rivales en muchos sentidos –los llamados movimientos sociales y los movimientos nacionales. Por movimientos sociales se refería fundamentalmente a las orga n izaciones sindicales y los partidos socialistas, y se suponía que perseguían impulsar la lucha de clases al interior de cada estado en contra de la bu rguesía y los empresarios. Por otra parte los movimientos nacionales buscaban la creación de un estado nacional, ya fuera agrupando unidades políticas separadas que se consideraban parte de una nación (por ejemplo en Italia) o mediante la secesión respecto de estados que eran considerados imperiales y sojuzgadores de la nacionalidad en cuestión (por ejemplo las colonias en Asia o África).

... ahí está el paradigma de donde sale el concepto de movim. anti-sistémicos... Wallerstein no tiene nada que decir sobre la parte colonial del mundo moderno, que son los movimientos de decolonización. ... los movim. anti-sistémicos son movimientos dentro del sistema, en tanto que los proyectos decoloniales van a surge desde la "exterioridad" del sistema, y es ahí donde la cuestión de los saberes juega un rol muy importante.

Entrevista a De Souza Santos

Entrevista a Boaventura de Souza Santos en CIDECI, en el marco del II Seminario de Reflexión y Análisis sobre movimientos anti-sistémicos (Chiapas, dic. 2011 - ene 2012)

El audio dura aprox. 31min.

La Otra Campaña podría ser parte también del FSM, podría ser muy bueno para el Foro, y quizás tambien para La Otra Campaña. En la última década he trabajado más bien con el movimiento indígena de Ecuador y Bolivia, y en los movimientos constituyentes por parte de los movimientos indígenas de los dos países...

- ¿Qué es el movimiento anti-sistémico hoy, qué implicaciones tiene?

Presupone primero que hay un sistema, y ese es un debate que tenemos con Emmanuel Wallerstein y con la teoría del sistema-mundial, que yo he seguido en mi trabajo, y si hay un sistema hay movimientos anti-sistémico. Pero el debate es lo que significa ser "anti". Por ejemplo, las madres de las jóvenes asesinadas en Ciudad Juárez, si están luchando porque los asesinos sean incriminados, ¿eso es anti-sistémico, es en contra del capitalismo? ¿qué es? Los límites de lo que es anti-sistémico es problemático. Para mí anti-sistémico es todo lo que hace la vida menos confortable para el capitalismo. Toda la lucha por la dignidad, la resistencia en lo cotidiano de la vida que ayuda a que el capitalismo y el colonialismo -para mí son siempre los dos, y el sexismo también- estén menos confortables: tienen que reaccionar, tienen que moverse para mantener su dominación. Ahí estamos.
Una visión anti-sistémica no es por eso una visión tipo Wallerstein en el sentido que el movimiento tiene que tener una dimensión a la medida del sistema que quiere derrumbar. Ese es el tema que teníamos con el marxismo y el movimiento obrero que "vamos a crear un movimiento internacional que va a desaparecer el capitalismo y sustitiuirlo por el socialismo". No me parece que sea eso lo que estamos viendo en el mundo, hay una diversidad enorme de movimientos, no es posible integrar todo esto dentro de una teoría general que cubra todo adecuadamente porque el mundo es muy diverso...

Fte. del audio: Radio Zapatista

De lunas y mareas en Bolivia

Ventanas revolucionarias

En el caso del Brasil ... su gravitación internacional, su enorme extensión geográfica, el tamaño de su población, y la complejidad de su estructura económica, hacen que un presidente instalado en Brasilia cuente con un margen de maniobra inimaginable para cualquier otro de la región. Si Brasil no pudiera salir de la trampa del neoliberalismo y ensayar la aplicación de políticas post-neoliberales, ¿quién podría hacerlo?
Atilio Borón, en Estado, capitalismo y democarcia (CLACSO, Bs As, 2003)

Ponencia de Ricardo Gebrim, representante del Movimiento Sin Tierra de Brasil (MST), en el Primer Coloquio en honor a Andrés Aubry, CIDECI- Chiapas (dic 2007) en las que relata la historia del movimiento, su relación con el PT y la "decepción" Lula, y hace hincapié en la construcción de un espacio político estratégico llamado Consulta Popular. Además, agradece el «ejemplo pedagógico» zapatista.

El MST y la Consulta Popular
Audio y notas de desgrabación

Me parece, puedo estar equivocado con lo que voy a decir, pero me parece que nuestra experiencia en Brasil, menor, y la experiencia zapatista son las dos únicas experiencias de lucha de concepción de izquierda, en este momento en nuestro continente, que no están involucradas desde el punto de vista de su centralidad, con la lucha electoral. Eso para nosotros es muy interesante, muy importante, por este proceso y para sacar conclusiones, aún comprendiendo que son procesos históricamente distintos, de naturaleza bastante distinta.
Aun que estoy por el MST, voy a hablar más de la experiencia del intento de constuccion del instrumento político que estamos haciendo en Brasil que nombramos «Consulta Popular», que es el nombre de este intento organizativo. [...]
Empiezo para explicar este proceso nuestro de lucha en Brasil por la coyuntura del final de los años 70 y los años 80, que me parece común en la lucha continental como años de ascenso, años de crecimiento de la capacidad de lucha, de la capacidad de acción: la revolución sandinista en Nicaragua, de la ofensiva salvadoreña, años de conquista, de la superación de las dictaduras militares en el Cono Sur. Es un proceso de mucha movilización. Para nosotros en Brasil es un proceso en que se retoman luchas muy fuertes, que va a tener su gran momento con la campaña para las elecciones directas con millones de gente en la calle. Son años en los que van a surgir en Brasil las principales herramientas políticas: centrales sindicales, organización estudiantil, el Movimiento de los Sin Tierra va a surgir en 1984, casi todas las grandes organizaciones sociales, que lo siguen siendo, se van a construir en este momento. Y la gran herramienta política, el gran instrumento político que surge en este momento, es el Partido de los Trabajadores. Y éste surge del sector que fue más decisivo cuando hubo el crecimiento de la lucha, el sector obrero, los sectores metalúrgicos, donde Lula era el principal dirigente, la figura central, cuando ese sector entra, en la lucha contra la dictadura, a un desequilibrio, una nueva correlación de fuerzas. La dictadura percibe la fuerza que tiene ese sector organizado, y tiene una capacidad de atracción muy fuerte sobe toda la sociedad, sobre toda la izquierda.

El salto del tigre

No. No aceptes lo habitual como cosa natural. Porque en tiempos de desorden, de confusión organizada, de humanidad deshumanizada, nada debe parecer natural. Nada debe parecer imposible de cambiar.
Bertolt Brecht

Viene el hombre natural, indignado y fuerte, y derriba la justicia acumulada de los libros…
José Martí.

Ponencia de Sergio Rodríguez Lescano, director de la Revista Rebeldía, en el Primer Coloquio en honor a Andrés Aubry, CIDECI- Chiapas (dic 2007), un análisis concreto e implacable de los modos del capitalismo hoy.

El biopoder. La moral de los de arriba.
Audio y notas de desgrabación

El planeta tierra, bajo la lógica del capital, se dirige a la catástrofe.

La razón es sencilla: el capitalismo es una relación social que vive en función de la ganancia inmediata, lo que ahora se conoce como producción "just in time". Todo está estructurado en torno a esa premura, por lo tanto no tiene ninguna preocupación por el futuro, de la misma manera que no le importa el pasado.

El burgués es normalmente un ignorante, que piensa que antes de él y después de él no hay nada.

Todo el "progreso", es decir, el avance tecnológico, está sometido a la consideración anterior. Sirve únicamente en función de la ganancia. Todo progreso implica el robo del tiempo del trabajo ajeno, como decía Carlos Marx, el cuál agregaba: las fuentes de riqueza descubiertas se transforman como por un extraño maleficio, en fuentes de despojo.

Las cuatro ruedas de la carreta capitalista resumen ésta problemática: explotación y despojo, tiene que ver con las contradicciones económicas; desprecio y represión, abarcan el segundo tipo de contradicción. Las primeras dos tienen un contenido de clase directo, tanto en el terreno de la clase trabajadora, como en el de los campesinos e indígenas; ambas representan el corazón del sistema capitalista en su fase acatual. Las dos últimas buscan ubicar los efectos políticos y sociales de las dos primeras. El desprecio es el mecanismo por medio del cuál el capitalismo enfrenta a la sociedad en su conjuntos: indígenas, trabajadores, mujeres, hombres, otros amores, niños, ancianos, estudiantes, etc.

Por lo tanto nuestra lucha no es solamente en contra de las relaciones sociales de producción capitalista, sino en contra de las relaciones sociales en su conjunto que el capitalismo ha generado. Esto no quiere decir que se elimine una jerarquización dentro de las contradicciones, conflictos o antagonismos. Pero esta se determina en función de la lucha y no de un preconcepto teórico. Y si bien el análisis de clase sigue siendo fundamental, no se lo empobrece reduciéndolo al de la clase obrera industrial. En todo caso sería bueno recuperar el de «proletariado»: todos aquéllos que no poseen nada más que su fuerza de trabajo.

[...]

Un pensar y querer parecidos

Ponencia enviada por Pablo González Casanova al II Seminario Internacional "Planeta Tierra: movimientos antisistémicos", celebrado en San Cristóbal de las Casas, Chiapas, 30-31 de diciembre de 2011, 1-2 de enero de 2012.

Diecisiete llamados para la movilización mundial de abajo y a la izquierda
Pablo González Casanova *

Si pensamos en el conocimiento y la acción de un movimiento mundial como el de los indignados, pronto advertimos que hay problemas teóricos y prácticos considerablemente distintos a los que se plantean en la academia, en los partidos y los gobiernos. Afortunadamente tenemos la posibilidad de enriquecer nuestro conocimiento con las preguntas que los pueblos se hacen y con las respuestas que se dan.

Teorías y prácticas que vienen de abajo y a la izquierda tienen la originalidad de criticar al poder cuando éste se siente distinto de la sociedad y cuando se separa de la sociedad.

Los nuevos movimientos del pueblo plantean una democracia que corresponda a las decisiones del pueblo, y que en caso de que se separe del pueblo dejará de ser democracia.

Depauperados y excluidos, indignados y ocupas formulan teorías que contienen un gran respaldo empírico. Se trata de explicaciones y generalizaciones basadas en gran cantidad de experiencias. Se trata de conocimientos, de artes y técnicas que corresponden al saber y al hacer de los pueblos, ese saber que tanto exaltara el antropólogo Andrés Aubry, y en que aparece, en vez del yo individualista, el nosotros tojolabal que Carlos Lenkersdorf rescatara para la filosofía de la solidaridad humana.

Teorías y prácticas tienen mucho de particular y también de universal… Y no exagero. Pensemos en la inmensa movilización de los indignados y los ocupas que luchan por otro mundo posible. Hoy - escriben admirados dos profesores ingleses -, la movilización es gigantesca. Nunca se había dado una de esa magnitud, y toda la movilización empezó (añaden) en las junglas de Chiapas con principios de inclusión y de diálogo.

El ingeniero y el campesino

Adam Smith en Pekin

Este libro analiza magistralmente cuál ha sido la senda de evolución socio-económica de China durante los últimos siglos al hilo de los cuales el capitalismo surgió en el extremo occidental de Eurasia llegando a subyugar a todo el planeta a finales del siglo XIX, y cómo esa senda ha divergido profundamente del modelo europeo caracterizado por una revolución militar y tecnológica permanente que ha sustentado sus modalidades de construcción del Estado, acumulación de capital y conquista territorial.

El modelo de crecimiento chino está basado en un uso intensivo del mercado que no mutó para convertirse en el crisol de un desarrollo capitalista y en un recurso mucho más moderado a la guerra en comparación con las pautas bélicas occidentales. Para llevar a cabo este estudio, Giovanni Arrighi reivindica las sociologías de Adam Smith y de Karl Marx como críticos del capitalismo y analiza sus aportaciones en torno a la experiencia secular china de estructuración social y de la posible organización de nuevos modelos de acumulación y crecimiento económico más respetuosos con los equilibrios sociales, ecológicos y humanos.

A partir de estas reflexiones el autor analiza cuáles pueden ser las pautas de evolución del sistema-mundo capitalista tras la emergencia de China (y del sudeste asiático) como nuevo polo de acumulación y como nuevo actor geopolítico a partir de sus tendencias seculares de construcción del Estado y de organización de la esfera económica en un entorno de crisis irreversible de la hegemonía estadounidense y occidental así como de definitiva emergencia de las clases dominadas del Sur global como sujeto político decisivo para transformar el capitalismo histórico y sus pautas de comportamiento geoestratégico.

Giovanni Arrighi es profesor de Sociología en la Johns Hopkins University, Baltimore. Autor de La geometría del imperialismo (1977), El largo siglo XX (1994), Caos y orden en el sistema-mundo moderno (1999) [con Beverly J. Silver] y editor de The Resurgence of East Asia. 500, 150 and 50 Year Perspectives (2003) así como de innumerables artículos sobre las dinámicas de la economía-mundo capitalista, el desarrollo desigual y el comportamiento de los movimientos antisistémicos en la modernidad.

Fte.: tomado de la contratapa del libro.
Reseña por Javier Amadeo en Rev. Herramienta

Para saber más...

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Viaje alrededor del Sistema-Mundo

Pablo González Casanova *

Al iniciar el recorrido, Wallerstein sostiene dos tesis principales: que la historia está abierta, y que vivimos una etapa en que el determinismo disminuye. En un caso enfrenta las tesis de una historia clausurada, en otro, la de un futuro sin alternativas. Ni es el fin de la historia ni vivimos en el mejor de los mundos posibles. La investigación y la acción tienen que explorar en los terrenos macro y micro de la política, la economía, la cultura y la sociedad y descubrir cómo se abre y cierra la historia del porvenir, y como se abren los límites actuales del sistema-mundo a los valores universales respetando sus particularidades y especificidades. El planteamiento de Wallerstein se opone a las tesis de moda de los funcionarios-filósofos del “establishment” conservador, dizque tecnocientífico y objetivo. Permite comprender un mundo que está abierto a la libertad aunque no necesariamente la alcance.

En un palacio frente a la Plaza de Ienna nos reunimos alrededor de Immanuel Wallerstein. No pudimos ir a Chateau Vallon porque los “fascistas” nos lo impidieron. Y aunque el mismo día que se inició el encuentro el juez dio una sentencia contraria a “nuestros enemigos”, los efectos favorables de la misma no nos sacaron del parisino exilio.

En un salón Parlamentario, Immanuel anunció la muerte del sistema dominante: “Hemos entrado –dijo– en una época de transición. Las oscilaciones políticas y teóricas serán más fuertes e irregulares. Las opciones se presentarán como problemas morales. La elección (le choix) será cada vez más difícil, y el debate girará en torno de los principios”. Immanuel habló de una especie de grandes ciclos deterministas y voluntaristas que se alternan. Y dio singular importancia a la voluntad en el período presente, en que la libertad puede prevalecer sobre la necesidad, y en que lo determinado entra –a la manera de Prigogine– en una especie de bifurcación, o de gran opción histórica. El propósito central de su discurso, consistió en anunciar el principio de una nueva historia en que la teoría, la moral y la decisión, eventualmente podrán construir un mundo mejor, no necesariamente predeterminado.

Entrevista a García Linera

¿Hegemonía o emancipación?

Ana Esther Ceceña *

Las primaveras libertarias

Arbol de la Vida Si una década atrás los aires de primavera americanos inundaban el resto del planeta, hoy regresan refrescantes aunque enigmáticos desde tierras árabes hasta nuestro continente.

Las revueltas americanas inauguraron un ciclo de luchas por la descolonización y la desalienación; por la desobjetivación de los sujetos; por la complementariedad y las diversidades; por la recuperación de la intersubjetividad; por la humanidad y contra la carrera suicida de un sistema insustentable y perverso. Partiendo del mundo en el que caben todos los mundos, proclamado por los zapatistas desde el fondo más profundo de las diversidades negadas, hasta las revueltas andinoamazónicas que llaman a refundar la relación con la naturaleza y a restablecer la integridad de la Pacha Mama, se ha recorrido un camino conceptual del que emana una politicidad transformada, subversiva y libertaria cuya potencia sólo puede ser medida en el tiempo y el espacio de los amplios horizontes, en los que se encuentran y a los que contribuyen los movimientos emancipatorios que crecen en todos los rincones del mundo.

El momento actual puede muy bien ser definido como de oportunidad y peligro, como de catástrofe y esperanza. Atendiendo a la alta inestabilidad sistémica que lo caracteriza, las rutas posibles de bifurcación están abiertas e invitan a esa creatividad sujética con que los pueblos reinventan su
historia. No sólo hay un rechazo a la perpetuación del sistema sino un afloramiento de alternativas que van construyendo nuevos imaginarios y sus consecuentes cables a tierra, ya sea que aparezcan como políticas públicas, como nuevas institucionalidades o como construcciones autonómicas y comunitarias.

Desafiantes, atrevidos, audaces, convencidos y múltiples, los movimientos libertarios brotan por todos lados buscando materializar utopías viejas y nuevas y colocan al sistema en su conjunto en aprietos, casi desoyendo sus contradicciones internas. Que se vayan todos los representantes de este orden caduco y autodestructivo donde quiera que se encuentren no es más una aspiración argentina sino mundial, ya rumiada por los colonizados de todos los continentes y replicada unos años después por los indignados e insurrectos que brotan hasta en el corazón del sistema. Y todos significa los saqueadores, los creadores y defensores del orden establecido así sean legisladores, represores, financieros, inversores, educadores o civilizadores, bajo cualquiera de sus modalidades. No más opresión; no más alienación. El capital está en riesgo.

Diez años después en la Plaza Tahrir se escuchan los ecos de la Plaza de Mayo: que se vayan todos. Emblemas del Ché Guevara, del Subcomandante Marcos y de Hugo Chávez ondean entre los manifestantes demostrando que la lucha es una sola más allá de sus matices y diferencias temporales y situacionales. Es un levantamiento contra el capitalismo que apenas empieza a mostrarse, atizado por la evidencia de insustentabilidad de un sistema que en consecuencia se militariza cada vez más.

Las pacíficas voces del Ya basta o del Ya no más que movilizan en contra del saqueo y que abren nuevos imaginarios atrevidos y esperanzadores se van convirtiendo en el enemigo principal de ese sistema obsoleto, pero sanguinario y despiadado, que extiende y profundiza la guerra colonial con la que inició hace más de 500 años, y con la que seguramente cavará esa tumba, a la que quiere arrastrarnos a todos.

Atilio Borón en Dossier

Marx y la Modernidad

De la tecnología

Tecnología y Cultura

Rodolfo Kusch*

Img: grabado en blanco y negro de Carlos Patricio González de la serie dedicada al pensamiento de Rodolfo Kusch (aquí tomada de la web de El Ortiba)

[...]

Ahora bien... iniciemos una demostración por el absurdo. Partamos entonces de la tesis de que América no tolera una tecnología y que aquí naufragan todas las presuntas universalidades que solemos manejar. Y hagamos así porque entonces es probable que logremos profundizar el problema.

Ante todo, lo que se cree que hay que decir sobre el tema, suele darse en un plano excesivamente consciente. Desde la época del Descubrimiento, hasta la fecha, los procedimientos que se basaban en lo que lúcida y conscientemente se debía decir y hacer no tuvo resultados. El obstáculo parece radicar en la peculiaridad de nuestra América. Es claro que algo debe ocurrir cuando España no logra españolizar totalmente a América, ni la Iglesia pudo cristianizarla, ni la burguesía europea y norteamericana pudo convertirla totalmente en un mercado de consumo, ni las doctrinas revolucionarias, marxistas o fascistas pudieron encontrar campo propicio, y por consiguiente la tecnología, por más bien intencionada que sea, podrá imponerse totalmente, sino con violencia, y no con la euforia de la coincidencia.

Supongamos también que quién diga lo contrario, lo hará porque no conoce a América y porque la ve como una tierra de nadie donde todo lo podemos introducir, desde planes de educación, hasta programs marxistas, dsde máquinas hasta la vestimenta patentada en el extranjero.

A esto podemos agregar una tesis social, y es que creemos que podemos hacer cualquier cosa en América, porque pertenecemos a una clase media, muy pequeña aunque muy heroica, formada a la occidental, y que se refugia en las plantas urbanas para defender su tesis. Occidente nos provee para ello de un material ponderado y consciente, desde la lógica matemática hasta los programas de desarrollo.

Por esta vía del absurdo incluso podemos utilizar la jerga de los fisicalistas, y pensar que existe una intersubjetividad popular que se contradice con la nuestra. Esto va a la segregación muy clara entre las clases medias y las populares. Y pensemos lo que esto significa. Si lo que afirma Popper sobre la intersubjetividad como condición de la ciencia fuera cierto, podríamos sospechar incluso un nuevo ordenamiento de la ciencia.

Ciencia, según Ernest Nagel, no es más que "una empresa humana compleja que, por medio de métodos fidedignos, se aplica a la obtención de cuerpos de conocimientos formulados", pero nada más. Y un ámbito cultural difiere de otro porque el código que usa puede ser diferente y cada código puede dar una distinta ciencia.

Y para continuar con esta demostración por el absurdo deberíamos adoptar como principio metodológico el concepto de cultura. América se resiste por motivos culturales a cualquier presión de otras culturas porque tiene implícita una cultura propia. Por este lado, el absurdo se nos agrava.

Es que una tecnología no puede darse sino como apéndice de una cultura. Si consideramos la técnica para fabricar un arco y una flecha, hacemos una abstracción porque la sacamos de la cultura que los fabrica. No cualquier cultura fabricaba arcos y flechas porque para hacerlo necesitaba determinadas pautas culturales que la llevaban a fabricarlos, de tal modo que si las pautas eran diferentes hacían un búmerang o un hacha de piedra.

La tecnología está entonces condicionada por el horizonte cultural en donde se produce. Uno necesita una máquina para una determinada finalidad que se relaciona con el lugar, el tiempo y las necesidades de una determinada comunidad. Eso es lo natural. Es difícil concebir una tecnología que crea máquinas universalmente, al margen de una utilidad contingente y manifiesta. De modo que a la defensa de la tecnología habría que restarle el margen de universalidad un poco mítica con que la utilizamos.

Y hay más. La creación del utensilio tampoco es exclusivamente contingente y episódica, sino que es la consecuencia de una necesidad profunda que se instaura por un proceso de gestación cultural. En este sentido la gestación de una máquina y la de una obra de arte participan ambas de las mismas características.

Habíamos supuesto que la tecnología está vinculada a un lugar determinado. No podemos separar del lugar y del tiempo exacto a la tecnología. Diríamos que no hay tecnología sin ecología cultural perfectamente determinada, porque no haríamos un puente donde las condiciones ni las necesidades no estén dadas.

[...]

No sería entonces muy paradójico pensar que la ciencia se halla también condicionada por una cierta ecología cultural. Esta es una idea común para el historiador de la cultura y también para el filósofo de la historia.

Por vía del absurdo hemos llegado al punto en que tenemos que afirmar que la cultura es prioritaria, y que ella engendra su tecnología. Y que esta tecnología que usufructuamos no es nuestra. Son objetos más que técnica lo que importamos. Pero, ¿qué pasa con nuestra cultura? Si nuestra tecnología responde a una ecología ajena a nosotros, lo mismo pasa con nuestra cultura. [...] Pero aún así cabe pensar que el problema argentino es de nuestro suelo y no creo que las soluciones vengan totalmente de afuera. Por la misma razón que no puede venir de afuera todo lo referentea la tecnología. Com ambas importaciones fomentamos la segregación y la incoherencia social y, por consiguiente, la falta de una base sólida del país. La ausencia de una cultura manifiesta y de una tecnología constituyen la paradoja del país.

[...]

* en Geocultura del hombre americano (III.Ontología Cultural), Obras Completas, Tº III, Fundación Ross, Rosario, 2000.

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Los profetas del miedo
Pensar el mundo...

Del trabajo vivo

Lo que aquí posteo es un fragmento extraído del excelente escrito - entre otros motivos, por claro y abarcador - elaborado por Juan José Bautista S. respecto del itinerario intelectual del filósofo de la liberación, Enrique Dussel, y de su filosofía «pensada desde» América Latina.
En este extracto, hace referencia a la lectura del filósofo sobre la categoría de "trabajo vivo" en Marx.

¿Qué significa pensar desde* América Latina?

Juan José Bautista S. (Jun. 2005)

2. De las dificultades

Segunda dificultad

Cuando un pensador piensa de cara y de frente a la realidad, siempre dialoga con los grandes pensadores, siempre los tiene como interlocutores a partir de los cuales se construye y se afinan categorías para expresar del mejor modo posible, categorialmente hablando, a la realidad que se está pensando, que en este caso era la miseria del “pueblo” latinoamericano. Y como el ambiente de la intelectualidad mexicana era bastante marxiano, Dussel se puso a estudiar a Marx y no a los comentadores de moda, o lectores de Marx que en ese entonces abundaban, porque cuando uno va a dialogar con un pensador, lo hace desde su obra y no desde lo que se dice acerca de él. Entonces empezó la larga y paciente lectura y estudio de más de diez años de toda la obra de Marx, no solo de lo que había sido publicado en alemán, sino también de lo inédito ¹⁹, algo que nunca antes se había hecho. Y entonces con lo que se encontró Dussel, fue con un Marx radicalmente crítico de la modernidad, o sea del capitalismo, pero también anticipadamente del socialismo real (ambos como proyectos pertinentes a la modernidad europeo-occidental), porque las preguntas, o los problemas reales “desde” los que Dussel leía a Marx, no eran los mismos problemas que subyacían a las obras de los marxistas contemporáneos. Esto es, el Marx de Dussel, no es el mismo Marx del marxismo occidental, ni mucho menos del marxismo estándar, es decir, que cuando uno se enfrenta a la obra de Dussel y le atribuye a ésta el presupuesto del marxismo común o estándar ²⁰, de seguro que tendrá muchos problemas de comprensión, porque en general se podría decir que la izquierda europeo-occidental asumió Marx de tal modo que ya no le permite cuestionar a la modernidad y por eso lo abandonaron. Esto es, -y es la opinión común- el Marx de la modernidad ya ha sido superado, o en todo caso Marx se equivocó en su diagnóstico del derrumbe del capitalismo y por eso puede sencillamente ser abandonado. En cambio lo que Dussel descubre es que Marx es crítico de toda forma de capital sea liberal o neoliberal y que mientras existan relaciones de producción económicas cuya producción de riqueza ²¹ implique la producción de miseria, Marx sigue siendo pertinente, porque la obra de Marx permite entender justamente este fenómeno, el de la producción a escala mundial de la miseria, o si se quiere de la pobreza y como el fenómeno de la miseria del pauper latinoamericano es muy evidente en América Latina, entonces Marx sigue siendo pertinente ²² y que quien quiera entender este fenómeno, no puede prescindir de Marx, a no ser que en última instancia esté de acuerdo con el capital y el proyecto moderno o posmoderno ²³.
Uno de los grandes descubrimientos que hace Dussel es mostrar que Marx hace una explícita distinción entre “trabajo vivo” y “trabajo objetivado”. “De ella se deducen todas las demás distinciones. Una de ellas, quizá la más esencial conclusión práctico política o económica de Marx, porque aquí se originan las restantes, es el enunciado práctico siguiente: el trabajo vivo no tiene valor; la capacidad o fuerza de trabajo tiene valor… Según Marx, el trabajo es la “sustancia” o causa productora del valor. Más aún, el valor […] no es más que trabajo “vivo” objetivado; es decir, trabajo “hecho objeto”… Mientras que, y ésta es la primera deducción de la distinción esencial entre trabajo “vivo” y “objetivado”, la “capacidad” o “fuerza de trabajo” sí tiene valor, por cuanto puede reproducirse en el tiempo necesario exigido para producir tanto valor en el proceso productivo como el contenido en el salario… El trabajo vivo es así la “fuente” (más que “fundamento”) que “crea” (y el concepto de creación debe distinguirse de la mera “producción” desde el “fundamento” del capital) plusvalor (…) desde la nada del capital (es decir: desde ningún valor presupuesto). El “trabajo vivo” pone en la realidad valor que surge “desde más allá (trascentalidad, exterioridad, anterioridad) del “ser” del capital” ²⁴.

Asesinan a Cristian Ferreyra

Reenviamos el comunicado del MOCASE VC ante el asesinato del compañero Cristian Ferreyra a manos de sicarios de empresarios que avanzan contra las comunidades campesinas. Una muestra mas de la violencia que ocurre en Santiago del Estero y en todos los territorios donde nos organizamos para defender la tierra.

No pasaran!
Tierra, Trabajo y Justicia!
Movimiento Giros

ASESINAN A CRISTIAN FERREYRA, MIEMBRO DEL MOCASE VIA CAMPESINA

En la tarde de hoy, miércoles 16 de noviembre, la comunidad de San Antonio comunicó, que en la casa de la Familia Ferreyra se apersonaron Javier y Arturo Juaréz, sicarios de empresario Ciccioli oriundo de Santa Fé, y dispararon a sangre fria contra dos campesinos, causando la muerte con una escopeta a Cristán Ferreyra de 25 años e hirieron de gravedad a otro compañero que se encuentra en observación en el hospital de la capital santiagueña y un tercero con golpes graves.

La comunidad de San Antonio,a 60 km de Monte Quemado, miembro de la CCCOPAL MOCASE-Vía Campesina, viene resistiendo al intento de desalojo de empresarios que han contratado matones armados para realizar amedrentamiento en la zona norte de Santiago del Estero. Los empresarios que intentan acaparar las tierras, Los Julianes, Ciccioli, Ricardo Villa, Saud son venidos de Santa Fe y Tucumán; éstos son los mismos que han diseñado el plan de ataque que vienen sufriendo los campesinos indigenas en los departamentos Copo, Pellegrini y Alberdi desde hace 4 meses de forma sistemática. Unos ejemplos son la detención arbitraria de Ricardo Cuellar, el atentado a la FM Pajsachama, la quema de ranchos y pertenencias de campesinos de la CCCOPAL.

Esto ocurre con complicidad y alevociía de parte de autoridades provinciales y funcionarios del poder judicial e instituciones como la dirección provincial de bosque, quien AUTORIZO desmonte en un lugar donde viven familias campesinas indigenas de varias generaciones. A todos ellos los hacemos responsables directos del asesinato de Cristian.

Desde éstos territorios campesinos indígenas, se viene denunciando los atropellos, tal es así que el Juez Penal Alejandro Fringes Sarria de Monte Quemado ya tiene varias denuncias y no hizo nada para detener la escalada de violencia que impera en la zona. También el Comité de Crisis supo hacer relevamiento de las situaciones de atropellos. Hasta el momento, sólo la organización de las comunidades ha logrado evitar los desalojos y desmontes de miles de hectáreas.

En varias oportunidades el empresario Cicciola, amenazó publicamente que mataría a un campesino del MOCASE-VC para que dejen de" molestar".

El asesinato de Crístian Ferreyra no va a quedar impune y con toda la rabia y dolor que sentimos sus compañeros y compañeras, reafirmamos una vez más, que en la defensa de nuestros territorios llegaremos hasta la últimas consecuencias.

Cristian Ferreyra Presente!!!
Ni un metro más, la tierra es nuestra!
Somos Tierra para Alimentar a los Pueblos

Contactos:
(011) 15588011088
03844 414162
03844 408668

MOCASE-VC
(Movimiento Campesino de Santiago del Estero – Via Campesina Internacional)

Fte.: recibido vía e-mail.

Del desarrollismo

En otra oportunidad había posteado un texto de análisis crítico del "Desarrollismo", de Roberto Carri (fundador de las Cátedras Nacionales, desaparecido en 1977).

El texto de Kusch que posteo aquí, además de crítica al desarrollismo, incluye - en realidad, se funda - en una muy lúcida crítica (al menos que yo haya encontrado y reconocido como tal) a la pedagogía de Paulo Freire.

Geocultura y Desarrollismo

Rodolfo Kusch *

La afirmación de que el desarrollo debe mutar el ethos popular, no tiene una base realmente científica sino que refleja a lo más un propósito. En este sentido cabe aducir no sólo una prueba empírica según la cual en el altiplano se tropieza con numerosas dificultades cuando se intenta dicha mutación, sino también las dificultades que surgen ante una errónea apreciación del concepto de desarrollo y los preconceptos que lo suelen acompañar.

Ante todo cuál es el significado del término desarrollo. Desde el punto de vista semántico pareciera referirse a un movimiento que parte de un estado de cosas y procura llegar a otro, considerado como meta. Pero esto mismo no puede efectuarse en forma mecánica y menos como resultado de un manipuleo externo de los elementos que favorecen el desarrollo. Cuando se habla del desarrollo de un joven se hace referencia a ciertas condiciones que lo han favorecido, pero también a un proceso autónomo basado en las condiciones biológicas de dicho joven.

Existe entonces un aspecto interno y otro externo del desarrollo. Pero el interno predomina sobre el exterior. Lo que está “arrollado” o “enroscado” debe desarrollarse, en el sentido de desenroscarse. Y esto no se debe entender como un proceso mecánico, sino como evolución biológica, lo cual le confiere al sujeto en desarrollo una marcada autonomía. Es como si la movilidad arriba indicada siguiera un plan, en cierto modo un código, o una entelequia, de tal modo que, si se desarrolla una planta no puede obtenerse sino también una planta, pero desarrollada y no un animal. Esta ha de ser la condición de todo desarrollo y es lo que la euforia desarrollista de las décadas del 50 y 60 no han podido comprender. Los teóricos de ese movimiento se basan exclusivamente en los aspectos exteriores del desarrollo y, entonces, como es natural, nada les cuesta afirmar que es imprescindible “mutar el ethos” del pueblo.

En este error incurren autores tan importantes como Paulo Freire. Este autor manifiesta una actitud realmente favorable y comprensiva hacia el campesino. Tiene conciencia muy clara sobre la dimensión del “arrollamiento” por decir así, (o condiciones reales) en que vive el campesino, pero no saca de ahí todas las consecuencias del caso. En última instancia termina por proponer también, aunque con una gran habilidad, una mutación del ethos popular. Como lo hace con un conocimiento completo y profundo del tema ofrece un frente más amplio para elaborar una crítica seria a esta forma de encarar el desarrollo.

Leer el texto completo... (con opción de descargar o abrir)

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* en en Geocultura del hombre americano, Obras completas, T. III, Edit. Fundación Ross, Bs.As., 2000, pp.112 y ss